И Соборе новомучеников и исповедников Слободского края (Харьков.)
В миру Тихонов Борис Дмитриевич, родился 22 мая года в городе Троицке Оренбургской губернии в семье городских мещан .
По окончанию в родном городе гимназии учился в Томской духовной семинарии . В году поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию . В году был пострижен в монашество в Александро-Невской Лавре и через полгода был рукоположен во иеромонаха .
Служение Ладожским викарием, ссылки и заключения
Епископ Благовещенский, в Белбалтлаге
5 апреля того же года - архиепископ Винницкий .
Сочинения
Сохранились письма владыки из ссылки. В них он призывает братчиков держаться принятой в их среде строгой жизни, не оставлять добрых дел, не поддаваться на провокации обновленцев , но больше всего заботится об их церковном единстве:
"Берегите Братство, это святое общение в Церкви. Доселе вы очень дорожили зданием, иконами, украшениями и принадлежностями богослужения, колоколами. Кажется, все Господь возьмет на время или совсем от нас для того, чтобы мы восчувствовали не убор, не блеск, но самое Тело во Христе, самую Церковь, братское общение наше в благодати ."
Дата рождения: 9 октября 1947 г. Страна: Литва Биография:После окончания в 1966 г. средней школы служил в рядах Советской Армии. В 1969 г. поступил в Московский государственный институт международных отношений, по окончании которого с 1975 г. работал в различных организациях.
В мае 1981 г. рукоположен во диакона, в августе — во иерея.
С ноября 1981 г. служил в Николаевском храме в пос. Михайловка Железнодорожного р-на Курской обл., с мая 1982 г. по март 1985 г. работал в заведующим канцелярией, затем секретарем епархии.
В мае 2006 г. в связи с возникшей в кризисной ситуацией по согласованию с членами Священного Синода издал указы об увольнении епископа Сергиевского Василия (Осборна) на покой без права перехода в другую юрисдикцию до окончания разбора кризиса, а также о назначении архиепископа Корсунского Иннокентия временно управляющим Сурожской епархией. Тем же распоряжением была создана комиссия по расследованию сложившейся в епархии ситуации. Председателем комиссии был назначен владыка Иннокентий.
Определением Священного Синода от 27 декабря 2007 г. () освобожден от временного управления Сурожской епархией. Решением Синода архиепископу Иннокентию выражена благодарность за понесенные им труды и отмечено «достигнутое умиротворение в жизни Сурожской епархии после перенесенных ею в 2006 году кризисных явлений».
28 января, в воскресенье, в Успенском храме в Неделю о мытаре и фарисее прошла особая Божественная Литургия.
А с понедельника началась первая из трех подготовительных недель Великого поста. В эти дни, когда православные готовятся к приближающемуся Великому посту, Церковь вспоминает притчу о мытаре и фарисеее. И настоятель Успенского храма епископ Иннокентий упомянул ее в своей пропоповеди:
-Сегодня Неделя о мытаре и фарисее. В день сегодняшний мы прочли в Евангелие отрывок, каждому, кто давно ходит в храм известную, поэтому подробно его пересказывать я не буду, но давайте попытаемся вместе с вами еще раз поразмышлять о значении этого текста. В этом отрывке мы сталкиваемся с двумя людьми: один - фарисей, другой - мытарь. Фарисей занимался своей благочеситивой и правильной деятельностью, думая о том, как ему угодить Богу через исполнение всего того, что написано в законе. Правда еще вопрос: исполнял ли он и мог еще исполнять все то, что было прописано в Ветхозаветном законе. Это было сделать сложно и, вообще, невозможно для человека, но тем не менее для себя самого он таковым казался. Мытарь - человек, который занимался другой деятельностью, собирая налоги в пользу Римскоо государства, который, как известн, был для Израиля оккупантом и потому израильтяне не уважали мытарей и называли их предателями, обманщиками и другими нелицеприятными словами, и в храме с ними не общались. И вот два этих человека в храме, они совершенно по разному ведут себя, указывая на свое расположение к Богу. Один - фарисей, прежде чем приступил к молитве, посмотрел на мытаря, сравнил себя с ним и стал перед Богом радоваться и благодарить Его за то, что он фарисей не таков, как этот мытарь, презренно сказав, что, мол, я не таков, как этот и вообще я все делаю в отличае от таковых так, как положенно по закону - и пощусь, и жертву подаю. Мытарь не имел возможности всецело выполнять предписания религиозные, может быть по роду своей деятельности, но он смиренно себя осознавал пред Богом недостойным и потому лишь только стоял и просил Бога о милости, котору ему, может быть будет ниспослана от Господа.
Два человека в притче Христа представляют вам два образа, два примера религиозного сознания отношения между человеком и Богом. Прежде чем мы вернемся к этой теме о мытаре и фарисее, давайте также вспомним, что с нынешнего воскресенья в храмах мы начали слышать снова слова покаяния о первой неделе пред постом. Слова, которые нас заставляют задуматся о нашей жизни, о том, имеем ли мы покаяние перед Богом и настроены ли мы на то, чтобы свою жизнь изменять. Помните, когда в Предтечи я выходил на проповедь, то слова, обращаемы от них к людям были просты и достаточно ясны: Покайтесь ибо приблизилось Царство Небесное. Покайтесь, ибо в этом есть суть спасения души человеческой. И вот в нынешний воскресный день мы снова слышим эти призывные слова покаяния, чтобы нам было даровано от Господа Его благословение. Между прочим каждому из нас надо задуматься над этим. Покаяние - это есть не просто лишь одно наше желание, выдавливание из себя то, что мы видим в себе греховного. Покаяние - это еще и дар Господний, дар Божий.
А все объясняется просто - для Церкви православной, которая готовится к Великому посту, который начинается у нас уже очень скоро, примерно через месяц, для Церкви важно, чтобы мы для себя поставили правильную цель, которую имеет Господь для нас, а он желает нашего спасения. Но он не может спасти человека без его собственного произволения, если у него нет произволения на покаяние, то как можно избавить его от грехов. Вот почему Церковь перед Великим постом установила такие определенные периоды приготовления, чтобы мы уже сейчас осознавали и видели пред собой те цели, которые нам надо будет решить прежде всего по отношению к самим себе и к своей душе. Мы поем, мы читаем, мы задумываемся о том имеем ли мы должное покаяние перед Богом.
А скажите мне имел ли фарисей это покаяние пред Богом? С одной стороны, когда мы читаем завершение этой притчи, то в ней есть такая фраза, что мытарь вышел из храма более оправданным, но там нет совершенного отвержения фарисея. Он ведь делал все, что ему приписано законом, как мы уже ранее сказали. Так почему же он вышел менее оправданным, чем мытарь, который вопиял: "милости буде мне грешнику Господи". Потому что у фарисея не было настоящего желания каяться, потому что у фарисея или у человека определенного религиозного настроения, такого, который желает для того, чтобы в его жизни было хорошо, надо исполнять определенного рода действия - правила. На самом деле, скажем так, правила есть и мы их, скорее всего, исполняем. Вопрос лишь связан с тем, как мы к этим правилам относимся? Мы их считаем вседостаточными или все-таки есть, что-то еще другое, помимо этих правил, что позволяет нам с Богом иметь мир, иметь покой, иметь прощение. Вот такая философия. Только одни внешние правила - они не спасают человека. На что надеялся фарисей? На что предполагали и надеялись ветхозаветные иудеи? Они думали, что есть таковые и все надо выполнять: жертвы приносить, определенные проценты от своего достатка в храме оставлять, подавать нуждающимся маленькие проценты. Они размышляли, мол делаем все правильно, а что еще нужно? Бог обязан теперь делать так, чтобы у нас все было хорошо. Чтобы и царь был у нас свой, не римский, а свой - иудейский. Так размышляло большинство. Почему Господь в лице фарисея показывает, что таковые размышления они губительны для душевного настроения человека потому, что человек в таком состоянии становится постепенно горделивым, неприемлющим другой точки зрения, отказывающийся вообще рассматривать эту точку зрения, считающий себя правым во всем. Согласитесь, что подобное настроение нередко бывает у нас - в наших семьях, когда между мужем и женой, или между детьми и родителями возникают какого либо рода дискуссии. И нередко никто не желает понять и уступить, и нередко все заканчивается скандалами и каждый остается при своем мнении. И все это опять же происходит от того, что в душе человека не происходит умаления самого себя перед лицом другого человека, чтобы понять его, по крайней мере, понять и услышать, чтобы можно было попытаться найти мир и единство между друг другом. Вот в этом плане для нас - это поучение о мытаре и фарисее накануне наступления Великого поста указывает на то, что без внутреннего осуждения себя, без смирения себя самого пред всем и вся, без внутреннего смирения человек не сможет найти подлинного покаяния. Он с тайной гордостью, которая будет проявляться в том, что он - это человек будет мало-помалу всё и вся осуждать, всех критиковать, кроме себя самого, все ему будет не нравииться, на все будет роптать и мало-помалу внутри такого человека будет присходить очерствение и для такого человека, может быть не в полной мере, будет закрыта действие Благодати Божией и Благодати покаяния. Не будет подаваться такому человеку благодати покаяния пока не придет сознание своего смирения. Вот мытарь, в этой притче, пришел к осознанию своего смирения. Он понимал прекрасно не чем ему гордиться. Может было у него богатство, но не праведное же богатство. Все знали, что мытари воровали, а он пришел и сам себя за это осудил. Он понял, что так жить нельзя. Изменяться надо, изменять надо самого себя, свое отношение к окружающим и Бог этому человеку отвечает. Он вышел из храма более оправданным потому, что он сам себя осудил, он понял в чем он грешен.
Для нас, братья и сестры, время, которое приближается Великого поста - есть время, как вы знаете, кто в храм уже много лет ходит, насколько это время благодатное может быть, потому что в этом времени, и когда мы совершаем пост телесный, и когда мы много молимся и совершаем иные действия - учимся смиряться, вот в это время человек становится стать наиболее восприимчивым к действию Благодати Божией. Ну а основой этого являет дух смирения и дух самоосуждения. Без этого не бывает просто человека, даже в миру, вы знаете прекрасно, что человек не будет себя сам критически рассматривать, не будет подвергать исследованию критическому своих действий. Он в итоге просто остановится, его конкуренты обойдут. И в духовной жизни так же получается. Важно уметь себя нелицемерно перед лицом Божиим поставить таким, каким ты есть. И в этом отношении представит правде перед Богом, а если мы это сделаем, то мы вдруг узнаем, что нам не на что надеяться кроме как на милость Божию. Подлинно узнаем и когда смиримся, тогда в Благодати Божией обретаем подлинное покаяние.
Братья и сестры, с сегодняшнего дня мы начинаем готовиться ко времени Великого поста и наступающая Неделя, наступающая седмица, тоже будет смирящая нас в быту. Мы, в большинстве своем, привыкли в среду и пятницу поститься, а на этой неделе - пост в среду и пятницу отменяется, хотя сами по себе среда и пятница, как священные дни поминания Спасителе для нас остаются, но пост отменяется. Церковь приписывает своим уставом в эти дни не поститься для того, чтобы мы все научились в эти дни смиряться и не надеясь на свои, часто, мнимые подвиги, которыми мы думаем ублажить Господа и всех святых, чтобы нам были прощены грехи. Это важно и пост, и молитвы, и стояния, но важно и нечто иное, соединяемое нас с нашим постом, то внутреннее состояние, которое привело мытаря к большему оправданию перед лицом Господа. Желаю всем вам, дорогие братья и сестры, обрести внутри себя праведное расположение и встать на путь смирения, любви и к Богу, и к ближнему. Аминь!
Святитель Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический (в миру Иван Алексеевич Борисов) родился 15 декабря 1800 года в городе Ельце Орловской губернии в семье священника Успенской церкви Алексия Борисова.
Родители преосвященного Иннокентия были люди простые, доброй жизни. Отец Алексей Борисов получил домашнее образование. Из низших степеней клира он дослужился до священника и старался в частых проповедях донести до прихожан слова отцев и учителей Церкви.
Мать преосвященного Иннокентия Акилина была женщина неграмотная, но умная и набожная. Крест и молитва были главным основанием всей её жизни, всех её мыслей, действий и поступков. У неё была своя домашняя аптека, состоявшая из разных трав и цветов, росного ладана, благословенных хлебов, елеев от чудотворных икон, Богородичных просфор и подобных сим священных предметов. Ими она врачевала себя и своих детей. В родительском доме Иван изучил славянскую азбуку, Часослов и Псалтирь и научился письму.
В 1819 году Иван Борисов окончил курс семинарского учения с отличным успехом и поступил в Киевскую Духовную Академию. Здесь он предался изучению наук с таким жаром, что иногда целые ночи проводил за книгой. Повинуясь внутреннему призванию, более всего занимался он составлением и обработкой проповедей.
В 1823 году 23-летний Иван Алексеевич окончил полный курс академического учения первым магистром и был определён в Санкт-Петербургскую Духовную Семинарию на должность инспектора и профессора Церковной истории, но не прошло и трёх месяцев, как он занял и должность ректора Санкт-Петербургского Александро-Невского Духовного училища. Здесь же он принял пострижение в монашество с именем Иннокентий и был рукоположен в иеромонаха. В декабре 1824 года отец Иннокентий назначается бакалавром богословских наук в Санкт-Петербургской Духовной Академии, а через несколько месяцев её инспектором и экстраординарным профессором. В марте 1826 года он возводится в сан архимандрита.
Лекции свои отец Иннокентий обыкновенно преподавал наизусть. Он внимательно следил за современным состоянием и успехами естественных наук, и в его воззрениях эти знания не только не противоречили, но наилучшим образом служили богословию.
В свойствах своей любвеобильной души архимандрит Иннокентий черпал искусство скреплять в среде профессоров добрую общительность и повсюду вносил мир и успокоение. За девять лет ректорства отца Иннокентия академическая семья думала с ним одну думу, жила с ним одною жизнью. Со студентами Академии отец ректор всегда обходился ласково и благородно. Особенно добрым и внимательным бывал он к ним тогда, когда их постигало какое-либо горе, например, серьёзная болезнь. Помочь в этой беде несчастному - составляло тогда для ректора всю его главную заботу. Он жертвовал в этом случае не только своими средствами, но иногда даже и своими жизненными удобствами.
Особую славу отца Иннокентия составляет необыкновенный проповеднический талант. Впоследствии Владыку Иннокентия назовут «Русским Златоустым». Как проповедник он отличался тем, что действовал по преимуществу на сердца слушателей и увлекал их ясностью и простотою слова, тонкими и остроумными сближениями предметов, искусством открывать в них новые и занимательные стороны и умением принять, как можно ближе, свои поучения к различным случаям и обстоятельствам. Таким образом, Владыка Иннокентий создал новую русскую школу проповедничества, далекую всякой внешней эффектности и сухой учености.
Кроме проповедей, Владыка оставил много замечательных научных произведений и переводов, таких как: «Жизнь св. Киприана», «Жизнь св. Апостола Павла», «Памятник веры», «История Соборов Вселенских», перевод «Кормчей Книги» и многое другое.
Внешняя природа для отца Иннокентия была второю Библией, свидетельствующей о Божественном величии Творца. Этот взгляд на природу ясно проводил он в своих проповедях. «Посмотрите, - говорил он, - на кипящее волнами море, или на тучу, рассекаемую молниями и громами: не образ ли это всемогущества Божия? Посмотрите на свод небесный, усеянный звёздами, на восходящее Солнце: не образ ли это премудрости Божией? Посмотрите на Весну, украшенную цветами, ведущую за собою хоры пернатых: не образ это благости Божией? Что мешает тебе, смотря на свои картины, восходить мыслею к совершенствам Творца твоего»? При таком взгляде отца Иннокентия на природу понятна и особенная любовь его к ней и к естественным наукам. Императорская Академия наук и разные ученые общества почтили литературные заслуги проповедника принятием его в свои члены. Проповеди его были переведены в своё время на греческий, немецкий, французский и польский языки.
В 1836 году 21 ноября в Казанском соборе Санкт-Петербурга в день Введения во храм Пресвятой Богородицы состоялась хиротония архимандрита Иннокентия во епископа Чигиринского.
В марте 1840 года он назначается на кафедру епископа Вологодской епархии. Здесь он оставался 9 месяцев и затем был перемещён в Харьковскую епархию. Служение его в Харькове продолжалось около семи лет. За этот срок он восстановил Ахтырский и Святогорский монастыри, открыл Никольскую женскую обитель. Владыке принадлежит идея учреждения торжественного крестного хода в Харькове по случаю перенесения в город из Куряжского монастыря чудотворной иконы Божией Матери.
В 1845 году Владыка возводится в сан архиепископа. И через 3 года назначается в Херсоно-Таврическую епархию, где разноплеменная православная паства непрестанно подвергалась тлетворному влиянию татар, евреев и немецких колонистов.
Восстановить в Крыму древние христианские памятники, разрушенные татарами, и основать свой «Русский Афон», - вот главное, чего хотел достичь архипастырь во время своего управления Херсоно-Таврической епархией.
Желая сохранить развалины древнего Херсона, прославленного крещением великого князя Русского Владимира, преосвященный Иннокентий испросил себе у наместника Кавказского эти развалины и постарался устроить там, посреди пустыни, вблизи остатков бывшего соборного храма, небольшую церковь во имя святой княгини Ольги с небольшим помещением для иноков. Затем он обновил иссечённый руками святого Климента в Инкерманской скале древний храм, освятил его в память двух священномучеников Климента и Мартина, пострадавших в Херсоне, куда они посланы были на каменноломные работы, и устроил в этой же скале небольшой скит. Во время своего путешествия по Крыму Владыка обычно оставлял спутников у подножия гор, а сам поднимался на их вершину для молитвы на местах подвигов древних подвижников.
В последние годы своего святительства преосвященный Иннокентий принимал самое живое архипастырское участие в бедствиях Крымской войны и имел в высшей степени благотворное влияние на воинов.
Величие духа Святителя Иннокентия обнаружилось и в посещении им страдальцев-воинов в лазаретах, в которых свирепствовал заразительный тиф и где можно было видеть всю тяжкую скорбь, все страдания, порождаемые войной. В сражениях он обходил ряды войск, ободряя героев. И здесь мужественный пастырь-отец являлся ангелом-утешителем страждущих.
В коронацию Императора Александра II, архиепископ Иннокентий назначен был членом Святейшего Синода.
Усиленные труды и тревоги надломили здоровье славного архипастыря. Владыка заболел, находясь в Севастополе во время битвы русских войск с неприятелем, и на обратном пути в Одессу скончался в Херсоне 25 мая 1857 года в светлый праздник Живоначальной Троицы.
Канонизован Русской Православной Церковью в 1997 году.
Родился 30 мая 1784 г. в с. Павлове, расположенном недалеко от Москвы, в семье бедного церковного причетника.
С детских лет Иларион отличался исключительно кротким нравом. Поэтому, когда он поступил в Московскую Перервинскую семинарию, был прозван Смирновым за кротость и безукоризненное поведение.
Окончив Перервинскую семинарию лучшим учеником, Иларион был переведен в Лаврскую семинарию, где продолжил образование по классам: историческому, философскому, богословскому и иностранных языков.
В 1805 г., еще до окончания семинарии, он, как один из способнейших воспитанников, был назначен учителем в начальном грамматическом классе этой же семинарии. Затем ему было поручено преподавать поэзию, одновременно он занимался истолкованием воскресных Евангелий и преподавал для всей семинарии….
Любовь к науке, усердие в исполнении обязанностей, простота сердца, верность в слове - вот что характеризовало молодого преподавателя.
13 октября 1809 г. Иларион, с ранних лет полюбивший уединение, был пострижен в монашество с именем Иннокентия митрополитом Платоном в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре. На следующий же день он был рукоположен во иеродиакона, затем - во иеромонаха.
6 августа 1810 г. иеромонах Иннокентий был назначен игуменом Николаевского Угрешского монастыря, а 14 октября он был переведен в Московский Знаменский монастырь.
22 января 1812 г. по представлению Комиссии духовных училищ ему было предложено место преподавателя богословия в С.-Петербургской духовной академии.
В сентябре 1813 г. архим. Иннокентий был утвержден ректором С.-Петербургской духовной семинарии и профессором богословия, а также членом Комитета духовной цензуры, оставаясь в то же время преподавателем церковной истории в академии. В этот же период он был назначен настоятелем Сергиевой пустыни.
Находясь в Санкт-Петербурге на чреде священнослужения в 1813-1814 гг., архим. Иннокентий прославился, как замечательный проповедник. Его проповеди были исполнены силы слова евангельского. Он говорил с живостью, с воодушевлением, с жаром. Его пламенные чувства проникали в сердца слушателей.
Замечательна деятельность архим. Иннокентия как преподавателя церковной истории. Он не шел по проторенному пути, а, по возможности, проверял исторические данные по их источникам. В результате неутомимых трудов в этой области он составил «Начертание церковной истории от библейских времен до XVIII в.», изданное в 1817 г. в качестве учебного пособия для классического преподавания. Не менее важное значение имели его труды: «Богословие деятельное подлежательное и практическое», «Опыт изъяснения первых двух псалмов», «Изъяснение Символа веры».
Его неутомимая деятельность в распространении духовного просвещения была отмечена Комиссией духовных училищ. В 1814 г. архим. Иннокентию была присвоена степень доктора богословия.
Замечательна была внутренняя личная жизнь архим. Иннокентия. С юных лет он отличался христианскими добродетелями смирения, благочестия, покорности, безупречной чистоты жизни. Он сам был строгим судьей всех своих слов, дел и поступков. Осторожность во всяком деле и слове превратилась у него в непрестанное духовное бдение. Никто из его уст не слышал ни одного праздного слова.
Лицо его всегда выражало спокойствие духа, умиление и благоговение. Он обладал исключительным даром проницательности, читая внутренние чувства человека.
В своей жизни больше всего избегал он осуждения как со своей стороны, так и со стороны других, умело прерывая собеседника, пытавшегося рассказывать ему о недостатках других.
Замечательной особенностью архим. Иннокентия была его нестяжательность в жизни. С нуждающимися он делил последнее, что имел.
Таким образом, многие замечательные качества уже украшали Иннокентия, когда вышло решение о возведении его в сан архиерейский.
В марте 1819 г. в Казанском соборе С.-Петербурга архимандрит Иннокентий был хиротонисан во епископа Пензенского и Саратовского. Это назначение имело и другую сторону - оно под видом повышения явилось благородной высылкой Иннокентия из Петербурга. Причем первоначально, по распоряжению государя, его должны были назначить в Оренбург, но по ходатайству Св. Синода в связи со слабым состоянием здоровья назначаемого, Оренбург был заменен на Пензу. Причиной тому послужила интрига министра духовных дел кн. Голицына за то, что Иннокентий выступил против модного в то время неправославного мистицизма.
Покорно выехал владыка к месту своего нового назначения. Но недолго пришлось ему управлять Пензенской епархией. Непрестанные труды в С.-Петербурге по распространению духовного просвещения истощили его слабое от природы здоровье. К тому же однажды он сильно простыл, что усугубило его болезнь. Однако слабый здоровьем, он с нетерпением спешил в свою епархию.
21 июня 1819 г. еп. Иннокентий прибыл в Пензу. За короткий период управления Пензенской епархией он успел снискать доверие и уважение своей паствы. Во все воскресные и праздничные дни он, несмотря на слабость своего здоровья, сам совершал Божественную литургию и произносил назидательные поучения. Его поучения при всей своей простоте носили отпечаток духовной благодати и мудрости.
За короткий период архипастырской деятельности епископ Иннокентий успел осмотреть почти все церкви, занялся благоустройством архиерейского дома, лично присутствовал на экзаменах в духовных учебных заведениях епархии.
В августе месяце 1819 г. при поездке в Саратов он сильно заболел и уже не смог подняться с одра болезни.
Кроткий и терпеливый он не произносил ни единой жалобы, никто не слышал стона его. Ослабев до такой степени, что не мог держать в руках даже стакан, еп. Иннокентий не прекращал заниматься епархиальными делами.
За день до кончины 9 октября 1819 г. он во сне видел видение, о котором рассказал своему келейнику. «Казалось мне, - говорил он, - что небеса отверзлись. Двое светлых юношей в белых одеждах, слетев с высоты, предстали предо мною и с любовию смотря на меня, взяли меня немощного и вознесли с собою на небо. Сердце мое исполнилось несказанной радости, и я пробудился».
С благоговением готовясь к отшествию в вечность, он 10 октября 1819 г. попросил совершить над ним таинство елеосвящения. По совершении этого священнодействия язык Иннокентия стал неметь, дыхание начало прерываться, он сам сложил на груди руки крестообразно и в 6 часов вечера тихо скончался.
Причислен к лику святых Русской Православной Церкви для общецерковного почитания на Юбилейном Архиерейском Соборе в августе 2000 года.
Источники
Статья основана на материалах Православной энциклопедии «Древо».