Молитва отче наш толкование слов. Молитва «отче наш» - суть и смысл молитвы в моем понимании. Пророк Иеремия говорит

«Смотрите, не творите милостыни вашей перед людьми с тем, чтобы они видели вас» . ()

Изъяснение 6:1–15. Тщеславие незаметно приражается к добродетели. – Бог смотрит на намерение творящего добрые дела. – Как должно творить милостыню и молитву. – Заповедь Спасителя не запрещает молитвы в церкви. – В церкви во время молитвы должно наблюдать благопристойность. – От молящегося требуется не громкий вопль, а сердечное сокрушение. – Постоянство в молитве. – Для чего нужно молиться, если Бог знает наши нужды. – Наименование Бога Отцом заключает в себе учение о всякой добродетели. – Изъяснение молитвы Господней. – Прощение обид преимущественно заповедуется Христом. – Оно более всего уподобляет человека Богу. – Молитва об отмщении врагам прогневляет Бога. – Памятование собственных грехов – лучший способ научиться прощению обид.

1. Наконец, Спаситель изгоняет самую пагубную страсть – тщеславие, это неистовство и бешенство, которым одержимы бывают даже люди добродетельные. Сначала Он ничего не говорил об этой страсти, потому что излишне было бы, не убедив наперед исполнять должного, учить тому, как надобно исполнять и доходить до совершенства. Но когда Он уже научил благочестию, тогда истребляет и ту язву, которая неприметным образом заражает его. Болезнь эта, действительно, не вдруг зарождается, но тогда, когда мы исполним уже многое из повеленного нам. Итак, нужно было прежде насадить добродетель, а потом уничтожать страсть, повреждающую плод ее. Чем же начинает Спаситель свою беседу? Словом о посте, молитве и милостыне, потому что тщеславие преимущественно присоединяется к этим добродетелям. Так, например, постом возгордился фарисей, когда говорил: «пощусь два раза» в неделю, «даю десятую часть» из имения (). И в самой молитве искал он суетной славы, творя ее напоказ. Когда уже не было никого другого, то он старался выказать себя перед мытарем. «Я не таков, как прочие люди , – говорит он, – или как этот мытарь» (). Теперь посмотри, как начинает Спаситель слово Свое. Он как будто хочет говорить о каком-то звере, весьма хитром и страшном, который может внезапно схватить не совсем осторожного. "Смотрите , – внушает, – не творите милостыни вашей перед людьми» . Так и Павел говорит филиппийцам: «берегитесь псов» (). Зверь этот подходит тайно, и все доброе, внутри нас находящееся, тихо развевает и нечувствительно уносит. Итак, после того как Христос предложил довольно пространное слово о милостыне, представил в пример и Бога, посылающего лучи солнца Своего и на злых и на благих, и всячески побуждая слушателей к этой добродетели, убедил их к щедрому подаянию, Он исторгает, наконец, и все то, что может вредить этой доброй маслине. Потому говорит: «смотрите, не творите милостыни вашей перед людьми» , так как милостыня, о которой прежде было сказано, есть милостыня Божья. И сказав: «не творите перед людьми» , присовокупил: «чтобы они видели вас» . Последние слова, по-видимому, означают то же, что и первые. Но если кто тщательно рассмотрит, то увидит, что последние слова означают нечто другое, и заключают в себе великую предусмотрительность, неизреченную попечительность и предохранение. В самом деле, и перед людьми делающий добро может делать не для того, чтобы его видели, равно, как и не делающий перед людьми может делать с тем, чтобы его видели. Вот почему Бог наказывает или увенчивает не самое дело наше, но намерение. Если бы не было сделано такого точного разделения, то настоящая заповедь многих привела бы в недоумение касательно раздачи милостыни, потому что не везде всем можно тайно творить милостыню. Поэтому, освобождая тебя от такой необходимости, Спаситель назначает наказание или награду не за совершение дела, но за намерение творящего. Чтобы ты не сказал: что пользы мне, если увидит другой? – Христос говорит тебе: Я не того требую, но мысли твоей и образа действия. Он желает исправить душу и освободить ее от всякой болезни. Итак, запретив творить милостыню для тщеславия и показав вред, происходящий от этого, тщету и бесполезность такой милостыни, Он опять возбуждает мысли своих слушателей воспоминанием об Отце и небе, чтобы не ограничиться одним только указанием на вред, но вразумить и напоминанием об Отце Своем. «Не будет вам» , говорит Он, «награды от Отца вашего Небесного» . Впрочем, и здесь не остановился, но идет еще дальше, внушая и другим образом величайшее отвращение от суетной славы. Подобно тому, как выше Он указал на мытарей и язычников, чтобы качеством лица посрамить подражателей их, так и здесь упоминает о лицемерах. "Когда" , говорит Он, «творишь милостыню, не труби перед собой, как делают лицемеры» (). Так говорит Спаситель не потому, что лицемеры имели трубы, но, желая показать их великое безумие, этим иносказанием осмеивая и осуждая их. И хорошо назвал их лицемерами. Милостыня их имела одну только личину милостыни, а сердце их было исполнено жестокости и бесчеловечия. Они творили ее не из милосердия к ближнему, но для получения славы. Крайняя жестокость – искать для себя чести, и не избавлять от несчастья другого, когда он погибает от голода. Итак, Спаситель требует не того только, чтобы мы подавали милостыню, но и того, чтобы подавали ее так, как должно подавать.

2. Обличив, таким образом, лицемеров и коснувшись их для того, чтобы пристыдить и слушателя, Христос опять врачует душу, страждущую недугом тщеславия, и, сказав, как не должно творить милостыню, показывает, как должно творить ее. Как же должно творить? «Пусть не знает» , говорит Он, «левая рука твоя, что делает правая» (). Здесь Он опять не руки разумеет, но усиливает Свою мысль: если возможно, говорит, и себя самого не знать, и если возможно скрыться от самых служащих тебе рук, то постарайся об этом. Поэтому, те недостаточно объясняют данные слова, которые думают, будто Спаситель повелевает в них скрываться от худых людей. Здесь Он повелел от всех скрываться. Обрати далее внимание, какая обещается награда. Упомянув о наказании, ожидающем лицемеров, Спаситель показывает и ту славу, которая ожидает раздающих милостыню втайне, чтобы и тем и другим возбудить Своих слушателей, и возвести их к высокому учению. Он внушает, что Бог везде присутствует, и что наши дела не ограничиваются настоящей жизнью, но что после этой жизни мы предстанем на страшное судилище, дадим отчет во всех делах своих и получим или почести, или наказания, и что тогда ни малое, ни великое дело не может скрыться, хотя бы оно во время настоящей жизни, по-видимому, и было скрыто от людей. На все это Спаситель сделал намек, когда сказал: «Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (). Воздаст, когда представит тебе великое и священное зрелище, когда то, чего теперь желаешь, даст тебе в великом обилии. Чего желаешь ты, говорит Он? Не того ли, чтобы иметь кого-нибудь зрителем дел твоих? Так вот тебе зритель – Сам Бог всяческих, а даже не ангелы, не архангелы. Если же ты желаешь иметь своими зрителями и людей, то Он в надлежащее время исполнит и это твое желание, и даже в величайшем избытке удовлетворит его. Если ты ныне захочешь показать себя, то можешь показаться только десяти, двадцати, или ста человекам; а если стараешься скрываться ныне, то тогда сам Бог возвестит о тебе перед всей вселенной. Итак, если ты особенно желаешь того, чтобы люди видели твои добродетели, то скрой их ныне, чтобы все с большей честью увидели их тогда, когда Бог сделает их явными, откроет и возвестит перед всеми. Видящие ныне обвинят тебя, пожалуй, и в тщеславии; а когда увидят тебя венчаемого, тогда не только не обвинят тебя, но и все удивятся тебе. Таким образом, если ты можешь получить от Бога величайшую награду и всех привести в удивление, для этого только потерпев малое время, то подумай, какое бы было безумие лишиться того и другого, и, прося у Бога награду за свои добрые дела, стараться показать их людям, тогда как на них взирает Сам Бог? Если уж нужно показывать себя, то, прежде всего, нужно показывать Отцу, а особенно – когда Отец властен и увенчать, и наказать. Даже, если бы Бог и не наказывал за тщеславие, то и тогда ищущему славы неприлично было бы менять Бога на людей, заставляя их смотреть на свои дела. Кто бы был так жалок, чтобы, пренебрегши царем, спешащим видеть его блистательные подвиги, захотел быть видимым одними только бедными и нищими? Потому-то Спаситель повелевает нам не только не выказывать самих себя, но и стараться скрывать себя от других; а не иметь желания выказывать себя, и иметь желание скрываться – не одно и то же. «И когда молитесь» , продолжает Спаситель, «не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне» (). Вот и здесь молящихся с тщеславием Он называет лицемерами. И весьма справедливо, – потому что они, притворяясь, будто молятся Богу, только смотрят на людей, и, таким образом, представляют из себя не молящихся, но людей смешных. Тот, кто желает молиться, оставив всех, взирает только на Того одного, Который силен исполнить его прошение. Если же, оставив Его, будешь блуждать по различным предметам и всюду обращать взоры свои, то отойдешь с пустыми руками, – потому что ты сам захотел этого. Потому Спаситель не сказал, что таковые не получат мзды, но что получат мзду свою, т. е. примут мзду, но только от тех, от кого желают сами. Не Бог хочет этого, – напротив, Он сам желал бы от Себя даровать награду, – а сами они, ища награды от людей, уже недостойны получить ее от Того, для Кого ничего не сделали. Смотри, какое человеколюбие Божье, когда Он обещается даровать награду даже и за те блага, о которых мы просим Его. Итак, Иисус, и в рассуждении места и в расположении обличив творящих молитвы неподобающим образом, и показав, до какой степени они смешны, предлагает лучший образ молитвы, говоря: «войди в комнату твою» , и молящимся таким образом обещает награду.

3. Что ж, спросишь ты, неужели не должно молиться в церкви? И очень даже, но только смотря потому, с каким намерением. Бог везде смотрит на цель дел. Если и в клеть войдешь и затворишь за собой двери, а сделаешь это напоказ, то и затворенные двери не принесут тебе никакой пользы. Смотри, и здесь какое точное определение употребил Спаситель, когда сказал: «чтобы показаться перед людьми» ! Итак, хотя бы ты затворил двери, Он желает, чтобы ты, прежде чем затворить их, изгнал из себя тщеславие, и заключил двери сердца твоего. Быть свободным от тщеславия – дело всегда доброе, а особенно во время молитвы. Если и без этого порока мы всюду блуждаем и носимся своими мыслями во время молитвы, то когда приступим к молитве с болезнью тщеславия, тогда и сами не услышим молитв своих. Если же и мы не слышим молитв и прошений своих, то, как можем умолить Бога, чтобы Он услышал нас? И, однако, есть люди, которые, несмотря на все такие наставления, так худо себя ведут во время молитвы, что хотя самих их и не видно было бы, они своими непристойными воплями всем дают знать о себе и как видом своим, так и криком делают самих себя смешными. Не знаешь ли, что если кто и на торжище будет так делать и просить с воплем, то отгонит от себя того, кого просит, а когда спокойно и приличным образом станет просить, тогда скорее привлечет к себе могущего оказать ему милость? Итак, будем творить молитвы не с движениями тела и не с воплем гласа, но с благим и искренним расположением; не с шумом и гамом, не для показа, способного отогнать ближних, но со всей кротостью, сокрушением сердца и непритворными слезами. Но ты скорбишь душой и не можешь не вопиять? Напротив, сильно скорбящему и свойственно именно молиться и просить, таким образом, как я сказал. Так и Моисей, когда скорбел, молился таким образом, и был услышан, почему и сказал ему Бог: «что вопиешь ко мне» ()? Подобным образом и Анна, хотя голос ее не был слышан, получила все, что просила, потому что сердце ее вопияло (). А Авель не только молча, но и умирая, молился, и кровь его издавала глас громче трубы. Восстенай же и ты так, как этот святой: я не запрещаю. Раздери, как повелел пророк, сердце твое, а не одежды; из глубины призови Бога. «Из глубины» , говорит Давид, «взываю к Тебе, Господи» (). Из глубины сердца твоего извлеки глас, сделай молитву твою тайной. Не видишь ли, что и в царских чертогах возбраняется всякий шум, и бывает повсюду великое молчание? Так и ты, как бы входя в царский дом, не земной, но более страшный – небесный, покажи великую благопристойность. Ты находишься в сонме ангелов и в обществе архангелов, и поешь с серафимами. А все эти лики небесные сохраняют великое благочиние, и свое таинственное сладкопение и священные песни со многим страхом воспевают Царю всех Богу. Итак, соединись с ними во время молитвы, и поревнуй их таинственному благочинию. Ты ведь не людям молишься, но Богу вездесущему, слышащему тебя еще прежде твоего голоса, и знающему тайны сердечные. Если ты так станешь молиться, то великую получишь награду. "Отец Твой" , говорит Спаситель, «видя тайное, воздаст тебе явно» ; не сказал: дарует тебе, но – «воздаст тебе» . Таким образом, Бог сделал Себя должником твоим, и тем самым опять почтил тебя великой честью. Так как Он невидим, то желает, чтобы такова была и твоя. Далее Христос предлагает и самые слова молитвы. "Молясь" , говорит Он, «не говорите лишнего, как язычники» творят (). Когда Христос говорил о милостыне, то устранял только вред, происходящий от тщеславия, а ничего более не предложил, например, не сказал, что милостыню должно творить от праведных трудов, а не из похищенного и собранного любостяжанием, потому что это было отлично известно всем, да и раньше Спаситель уже указал на это, когда именно ублажил алчущих правды. Говоря же о молитве, Он присовокупляет еще и то, чтобы не говорить лишнего. И как там Он осмеивает лицемеров, так здесь язычников, чтобы примером низких людей устыдить слушателя. Так как сравнение с отверженными людьми особенно опечаливает и уязвляет человека, то Спаситель этим и предостерегает своих слушателей от тщеславия и многоглаголания во время молитвы. А под многоглаголанием разумеем здесь пустословие, например, когда мы просим у Бога неприличного, как-то: власти, славы, победы над врагами, множества богатства, словом – совсем для нас бесполезного. «Ибо знает Отец ваш» , говорит, «в чем имеете нужду» (.).

4. Кроме того, здесь, как мне кажется, Спаситель запрещает продолжительные молитвы; впрочем, продолжительные не по времени, но по множеству и продолжительности слов, так как с терпением должно ожидать того, чего просим: «в молитве постоянны» , говорит апостол (). Притом и сам Спаситель притчей о вдовице, которая немилосердного и жестокого судью преклонила неотступностью просьбы, и притчей о друге безвременно ночью пришедшем и поднявшем с одра спящего, не по дружбе, но по неотступному прошению, не иное что заповедал, как то, что все непрестанно должны молиться Ему. Впрочем, Он повелел не воссылать к Нему молитвы, составленной из многочисленных стихов, а просто открывать Ему наши прошения. На это Он и указал в словах: «ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду» (). А если Он знает, – скажет кто-либо, – в чем мы имеем нужду, то для чего нужно молиться? Не для того, чтобы указать Ему твои нужды, но для того, чтобы преклонить Его; чтобы через непрестанное моление соединиться с Ним, чтобы смириться перед Ним, чтобы вспомнить грехи свои. «Молитесь же так» , продолжал Спаситель: «Отче наш, сущий на небесах» (). Смотри, каким образом Он тотчас ободрил слушателя, и в самом начале вспомнил обо всех благодеяниях Божьих. В самом деле, тот, кто называет Бога Отцом, одним этим наименованием исповедует уже и прощение грехов, и освобождение от наказания, и оправдание, и освящение, и искупление, и сыноположение, и наследие, и братство с Единородным, и дарование Духа, так как не получивший всех этих благ не может назвать Бога Отцом. Итак, Христос двояким образом воодушевляет Своих слушателей, – и достоинством называемого, и величием благодеяний, которые они получили. Когда же говорит – «на небесах» , то этим словом не заключает Бога на небе, но отвлекает молящегося от земли, и поставляет его в превыспренних странах и в горних жилищах. Далее, этими словами Он научает нас молиться и за всех братьев. Он не говорит: Отче мой, сущий на небесах, но – "Отче наш" , и тем самым повелевает возносить молитвы за весь род человеческий, и никогда не иметь ввиду собственных выгод, но всегда стараться о выгодах ближнего. А таким образом и вражду уничтожает, и гордость низлагает, и зависть истребляет, и вводит любовь – мать всего доброго; уничтожает неравенство дел человеческих и показывает полное равночестие между царем и бедным, так как в делах высочайших и необходимейших мы все имеем равное участие. Действительно, какой вред от низкого родства, когда по небесному родству мы все соединены, и никто ничего не имеет более другого: ни богатый более бедного, ни господин более раба, ни начальник более подчиненного, ни царь более воина, ни философ более варвара, ни мудрый более невежды? Бог, удостоивший всех одинаково называть Себя Отцом, через это всем даровал одно благородство. Итак, упомянув об этом благородстве, о высшем даре, о единстве чести и о любви между братьями, отвлекши слушателей от земли и поставив их на небесах, – посмотрим, о чем, наконец, повелевает Иисус молиться. Конечно, и наименование Бога Отцом заключает в Себе достаточное учение о всякой добродетели: кто Бога назвал Отцом, и Отцом общим, тот необходимо должен так жить, чтобы не оказаться недостойным этого благородства и показывать ревность, равную дару. Однако Спаситель этим наименованием не удовлетворился, но присовокупил и другие изречения. «Да святится имя Твое» , говорит Он. Ничего не просить прежде славы Отца небесного, но все почитать ниже хвалы Его – вот молитва, достойная того, кто называет Бога Отцом! «Да святится» значит – да прославится. Бог имеет собственную славу, исполненную всякого величия и никогда неизменяемую. Но Спаситель повелевает молящемуся просить, чтобы Бог славился и нашей жизнью. Об этом Он и прежде сказал: «да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (). И серафимы, славя Бога, так взывают: «свят, свят, свят» ()! Итак, «да святится» значит – да прославится. Сподоби нас, – как бы так учит нас молиться Спаситель, так чисто жить, чтобы через нас все Тебя славили. Перед всеми являть жизнь неукоризненную, чтобы каждый из видящих ее возносил хвалу Владыке, – это есть признак совершенной мудрости. «Да приидет царствие Твое» (). И эти слова приличны доброму сыну, который не привязывается к видимому, и не почитает настоящих благ чем-либо великим, но стремится к Отцу и желает будущих благ. Такая происходит от доброй совести и души, свободной от всего земного.

5. Этого и Павел желал каждодневно, почему и говорил: «имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (). Кто имеет такую любовь, тот не может ни возгордиться среди благ этой жизни, ни отчаяться среди горестей; но, как живущий на небе, свободен от той и другой крайности. . Видишь ли прекрасную связь? Он прежде повелел желать будущего и стремиться к своему отечеству; но доколе этого не будет, живущие здесь должны стараться вести такую жизнь, какая свойственна небожителям. Должно желать, говорит Он, неба и небесного. Впрочем, и прежде достижения неба Он повелел нам землю сделать небом и, живя на ней, так вести себя во всем, как бы мы находились на небе, и об этом молить Господа. Действительно, к достижению совершенства горних сил нам нимало не препятствует то, что мы живем на земле. Но можно, и здесь обитая, все делать так, как бы мы жили на небе. Итак, смысл слов Спасителя таков: как на небе совершается все беспрепятственно и не бывает того, чтобы ангелы в одном повиновались, а в другом не повиновались, но во всем повинуются и покоряются (потому что сказано: «крепкие силой, исполняющие слово Его» ()), – так и нас, людей, сподоби не в половину творить волю Твою, но все исполнять, как Тебе угодно. Видишь ли? Христос научил и смиряться, когда показал, что добродетель зависит не от одной только нашей ревности, но и от благодати небесной, и вместе заповедал каждому из нас во время молитвы принимать на себя попечение и о вселенной, – Он не сказал: да будет воля Твоя во мне, или в нас, но на всей "земле" , – т. е., чтобы истребилось всякое заблуждение и насаждена была истина, чтобы изгнана была всякая злоба и возвратилась добродетель и чтобы, таким образом, ничем не различалось небо от земли. Если так будет, говорит Он, то дольнее ничем не будет различаться от горнего, хотя по свойству они и различны; тогда земля покажет нам других ангелов. «Хлеб наш насущный дай нам на сей день» (). Что такое «хлеб насущный» ? Повседневный. Так как Христос сказал: «да будет воля Твоя и на земле, как на небе» , а беседовал Он с людьми, облеченными плотью, которые подлежат необходимым законам природы, и не могут иметь ангельского бесстрастия, то, хотя и повелевает нам так исполнять заповеди, как и ангелы исполняют их, однако снисходит к немощи природы, и как бы так говорит: Я требую от вас равноангельской строгости жизни, впрочем, не требуя бесстрастия, поскольку того не допускает природа ваша, которая имеет необходимую нужду в пище. Смотри, однако, как и в телесном много духовного! Спаситель повелел молиться не о богатстве, не об удовольствиях, не о многоценных одеждах, не о другом чем-либо подобном, но только о хлебе, и притом о хлебе повседневном, так чтобы нам не заботиться о завтрашнем, почему и присовокупил: «хлеб насущный» , т. е. повседневный. Даже и этим словом не удовлетворился, но присовокупил вслед затем и другое: «дай нам на сей день» , чтобы нам не сокрушать себя заботой о наступающем дне. В самом деле, если ты не знаешь, увидишь ли завтрашний день, то для чего беспокоишь себя заботой о нем? Это Спаситель заповедал и далее затем в Своей проповеди: «не заботьтесь» , говорит, «о завтрашнем дне» (). Он хочет, чтобы мы всегда были препоясаны и окрылены верой, и не более уступали природе, чем, сколько требует от нас необходимая нужда. Далее, – так как случается грешить и после купели возрождения, то Спаситель, желая и в этом случае показать Свое великое человеколюбие, повелевает нам приступать к человеколюбивому Богу с молением об оставлении грехов наших, и так говорить: «и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (). Видишь ли бездну милосердия Божьего? После отъятия стольких зол, и после неизреченно великого дара оправдания, Он опять согрешающих удостаивает прощения. А что эта молитва принадлежит верным, – показывают как уставы Церкви, так и начало самой молитвы Господней. Непросвещенный верой не может Бога называть Отцом. Если же молитва Господня принадлежит верным, и если она повелевает им молиться об отпущении грехов, то явно, что и после крещения не уничтожается благодетельное употребление покаяния. Если бы Христос не хотел показать этого, то не заповедал бы и молиться таким образом. Когда же Он упоминает и о грехах, и повелевает просить их прощения, и научает, каким образом мы можем получить это прощение, и тем самым делает для нас легким путь к получению его, то, без сомнения, дал этот закон молитвы потому, что и сам совершенно знал, и нам желал внушить, что и после крещения можно омыть грехи. Напоминанием о грехах Он внушает нам смирение; повелением отпускать другим уничтожает в нас злопамятство; а обещанием за это и нам прощения утверждает в нас благие надежды и научает нас размышлять о неизреченном человеколюбии Божьем.

6. Особенно же достойно замечания то, что Он в каждом вышесказанном прошении упомянул обо всех добродетелях, а этим последним прошением еще объемлет и злопамятство. И то, что через нас святится имя Божье, есть несомненное доказательство совершенной жизни; и то, что совершается воля Его, показывает то же самое; и то, что мы называем Бога Отцом, есть признак непорочной жизни. Во всем этом уже заключается, что должно оставлять гнев на оскорбляющих нас; однако, Спаситель этим не удовлетворился, но, желая показать, какое Он имеет попечение об искоренении между нами злопамятства, особо говорит об этом, и после молитвы припоминает не другую какую заповедь, а заповедь о прощении, говоря: «если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный» (). Таким образом, это отпущение первоначально зависит от нас, и в нашей власти состоит суд, произносимый о нас. Чтобы никто из неразумных, будучи осуждаем за великое или малое преступление, не имел права жаловаться на суд, Спаситель тебя, самого виновного, делает судьей над самим Собой, и как бы так говорит: какой ты сам произнесешь суд о себе, такой же суд и Я произнесу о тебе; если простишь своему собрату, то и от Меня получишь то же благодеяние, – хотя это последнее на самом деле гораздо важнее первого. Ты прощаешь другого потому, что сам имеешь нужду в прощении, а Бог прощает, сам ни в чем не имея нужды; ты прощаешь со-рабу, а Бог рабу; ты виновен в бесчисленных грехах, а Бог безгрешен. С другой стороны, Господь показывает Свое человеколюбие тем, что хотя бы Он мог и без твоего дела простить тебе все грехи, но Он хочет и в этом благодетельствовать тебе, во всем доставляет тебе случаи и побуждения к кротости и человеколюбию; гонит из тебя зверство, угашает в тебе гнев и всячески хочет соединить тебя с твоими членами. Что ты скажешь на это? То ли, что ты несправедливо потерпел какое-нибудь от ближнего зло? Если так, то, конечно, ближний согрешил против тебя; а если ты претерпел по правде, то это не составляет греха в нем. Но и ты приступаешь к Богу с намерением получить прощение в подобных, и даже гораздо больших, грехах. Притом еще прежде прощения мало ли получил ты, когда ты уже научен хранить в себе человеческую душу и наставлен кротости? Сверх того и великая награда предстоит тебе в будущем веке, потому что тогда не потребуется от тебя отчет ни в одном грехе твоем. Итак, какого будем достойны мы наказания, если и по получении таких прав оставим без внимания спасение наше? Будет ли Господь внимать нашим прошениям, когда мы сами не жалеем себя там, где все в нашей власти? «И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь» (). Здесь Спаситель явно показывает наше ничтожество и низлагает гордость, научая нас не отказываться от подвигов и произвольно не спешить к ним; таким образом, и для нас победа будет блистательнее, и для дьявола поражение чувствительнее. Как скоро мы вовлечены в борьбу, то должны стоять мужественно; а если нет вызова к ней, то должны спокойно ожидать времени подвигов, чтобы показать себя и не тщеславными, и мужественными. Лукавым же здесь называет Христос дьявола, повелевая нам вести против него непримиримую брань, и показывая, что он таков не по природе. Зло зависит не от природы, но от свободы. А что преимущественно дьявол называется лукавым, то это по чрезвычайному множеству зла, в нем находящегося, и потому что он, не будучи ничем обижен от нас, ведет против нас непримиримую брань. Потому Спаситель и не сказал: «избави нас» от лукавых, но: от "лукавого" , и тем самым научает нас никогда не гневаться на ближних за те оскорбления, какие мы иногда терпим от них, но всю вражду свою обращать против дьявола, как виновника всех зол. Напоминанием о враге сделавши нас более осторожными и пресекая всякую беспечность нашу, Он воодушевляет нас далее, представляя нам того Царя, под властью Которого мы воинствуем, и показывая, что Он могущественнее всех. «Ибо Твое есть» , говорит Спаситель, «царство и сила и слава» . Итак, если Его царство, то не должно никого бояться, так как никто Ему не сопротивляется и никто не разделяет с Ним власти. Когда Спаситель сказал: «Твое есть царство» , то показывает, что и тот враг наш подчинен Богу, хотя, по-видимому, еще и сопротивляется, по попущению Божьему. И он из числа рабов, хотя и осужденных и отверженных, а потому и не дерзнет нападать ни на одного из рабов, не получив прежде власть свыше. И что я говорю: ни на одного из рабов? Даже на свиней не дерзнул он напасть до тех пор, пока сам Спаситель не повелел, ни на стада овец и волов, доколе не получил власти свыше. "И сила" , – говорит Христос. Итак, хотя бы ты и весьма был немощен, однако, должен дерзать, имея такого Царя, Который и через тебя легко может совершать все славные дела. «И слава во веки. Аминь» .

7. Этот Царь не только освобождает тебя от угрожающего тебе зла, но еще может делать тебя и славным и знаменитым; как сила Его велика, так и слава Его неизреченна, – словом, все у Него беспредельно и бесконечно. Видишь ли, как Спаситель отовсюду укрепляет и ободряет подвижника? Потом, – как прежде сказал я, – Спаситель, желая показать, что Он более всего отвращается и ненавидит злопамятство, и что более всего Ему любезна добродетель, противоположная этому пороку, опять и после молитвы вспомнил об этой великой добродетели, и к повиновению заповеди о незлобии побуждает слушателя как предстоящим наказанием, так и определенной наградой. «Если вы будете» , говорит Он, «прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам» (). Здесь Христос опять упомянул о небесах и об Отце для того, чтобы этим упоминанием пристыдить слушателя, если бы, т. е., он, будучи сыном такого Отца, продолжал бы оставаться жестоким и, будучи призван к небу, имел бы какое-нибудь земное и житейское мудрование. Чтобы быть сыном Божьим, для того нужна не благодать только, но и дела. А ничто так не уподобляет нас Богу, как то, когда мы прощаем людей злых, которые обижают нас. Это и прежде показал Спаситель, когда говорил, что Отец небесный «посылает лучи солнца Своего на злых и на благих» . Потому-то и в каждом изречении Он повелевает совершать общие молитвы, когда говорит: «Отче наш! да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам; прости нам долги наши; не введи нас в искушение; избавь нас» . Так, повелевая нам произносить все прошения от лица многих, Он тем самым заповедует не иметь и следа гнева против ближнего. Итак, какого будут достойны наказания те, которые, не взирая на все это, не только сами не прощают, но и Бога просят об отмщении врагам и, таким образом, совершенно нарушают закон о незлобии, тогда как Бог все делает и устраивает для того, чтобы нам не враждовать между собой? Корень всякого добра есть любовь; потому-то Он и уничтожает все, что может вредить любви, и всеми способами старается соединить нас между собой. Подлинно, совершенно никто – ни отец, ни мать, ни друг, ни другой кто-либо не любит нас столько, сколько сотворивший нас Бог. И это особенно видно как из Его ежедневных благодеяний, так и из повелений. Если же ты мне укажешь на болезни, печали и прочие бедствия жизни, то подумай, сколько ты оскорбляешь Его каждый день, – и тогда не станешь дивиться, если тебя постигнут и еще большие бедствия; напротив, ты станешь дивиться и изумляться тогда, когда тебе случится наслаждаться каким-либо благом. Теперь мы смотрим только на постигающие нас несчастья, а об оскорблениях, которыми ежедневно оскорбляем Бога, не помышляем. Поэтому и скорбим. Между тем если бы мы тщательно размыслили о грехах, и в один только день учиненных нами, то ясно бы увидели, насколько тяжким повинны мы наказаниям. И не говоря о других грехах, каждым из нас прежде сделанных, скажу только о грехах, совершенных сегодня. Хотя мне и неизвестно, в чем каждый из нас согрешил, однако, грехов так много, что и, не зная всего совершенно можно указать на многие из них. Кто из вас, например, не ленился на молитве? Кто не гордился? Кто не тщеславился? Кто не сказал оскорбительного слова брату? Кто не допустил злого пожелания? Кто не посмотрел бесстыдными глазами? Кто не вспомнил о враге с возмущением духа, и сердца своего не наполнил надменностью? Если же находясь даже в Церкви и в краткое время мы сделались преступными в стольких грехах, то каковы будем, когда выйдем отсюда? Если в пристани такие волны, то когда войдем в пучину зол, т. е. выйдем на торжище, приступим к гражданским делам и домашним заботам, – тогда будем ли в силах даже и узнать самих себя? И, однако, Бог, желая, чтобы мы освободились от столь многих и великих грехов, предложил нам путь краткий, легкий и удобный. Какой, в самом деле, труд – простить оскорбившему? Не прощение, но хранение вражды составляет труд. Напротив, освободиться от гнева и весьма легко тому, кто захочет, и это же доставляет спокойствие.

8. Не нужно переплывать море, совершать дальнее путешествие, восходить на вершины гор, тратить деньги, удручать тело; довольно только пожелать – и все грехи прощены. Если же не только сам ты не прощаешь оскорбившего тебя, но и Бога умоляешь против него, то какую будешь иметь надежду спасения, коль скоро в то время, когда должен умилостивлять Бога, оскорбляешь Его, принимая на себя вид молящегося, а между тем испуская зверские крики и бросая против себя самого стрелы лукавого? Потому и Павел, упоминая о молитве, ничего так не требует, как сохранения заповеди о незлобии: "воздевая" , говорит он, «чистые руки без гнева и сомнения» (). Если ты даже и в то время, когда имеешь нужду в помиловании, не оставляешь гнева, но глубоко сохраняешь в своей памяти, зная притом, что через это ты вонзаешь меч в себя самого, то когда же сможешь сделаться человеколюбивым и извергнуть из себя пагубный яд злобы? Если ты еще не видишь, как тяжко и безрассудно молиться об отмщении врагам, то подумай об отношении к тому же людей, и тогда увидишь, как тяжко оскорбляешь ты Бога. Так, если бы к тебе, человеку, пришел кто-нибудь с просьбой о помиловании, потом увидел бы врага, и, перестав просить тебя, стал бить его, то ужели б ты еще более не разгневался? Знай, что то же и у Бога бывает. Ты обращаешься с прошением к Богу и, между тем, оставив молитву, начинаешь поносить врага своего и бесчестить заповеди Божьи, вызывая Бога, повелевшего оставлять всякий гнев, против оскорбивших тебя, и прося Его сделать противное собственным Его велениям. Неужели тебе недостаточно для наказания, что ты преступаешь закон Бога? А ты еще и Его самого умоляешь сделать то же? Разве Он забыл, что повелел? Разве Он как человек сказал это? Он – Бог, Который все знает и желает, чтобы законы Его сохраняемы были во всей точности, и не только того, о чем просишь Его, не сделает, но и тебя за то самое, что ты так говоришь, отвращается, ненавидит и подвергнет жесточайшей казни. Как ты хочешь получить от Него то, от чего сам Он повелевает тебе всеми силами удерживаться? Но есть люди, которые дошли до такого безумия, что не только молятся против врагов, но и детей их проклинают, и самые тела их готовы бы пожрать, если бы возможно было, или даже и пожирают. Не говори мне, что ты не вонзил зубов в тело оскорбившего. Ты гораздо хуже сделал, когда со всей ревностью молил, чтобы гнев свыше пришел на него, и чтобы он предан был вечному наказанию и погиб со всем домом своим. Разве это не больнее всяких угрызений? Не язвительнее всяких стрел? Не тому научил тебя Христос; Он не велел так окровавливать уст. Таковые языки лютее уст, окровавленных терзанием человеческих тел. Как же ты станешь лобызать брата? Как коснешься жертвы? Как вкусишь кровь Господню, имея столько яда в сердце? Ведь когда ты говоришь: растерзай его, разрушь дом, истреби все, и желаешь ему бесчисленных погибелей, то ты ничем не отличаешься от человекоубийцы, или даже от зверя, пожирающего людей.

Итак, перестанем страдать таким безумием; будем оказывать оскорбившим нас благорасположение, которое заповедано нам Господом, чтобы сделаться нам подобными небесному Отцу нашему. А освободимся мы от этой болезни, если будем помнить о своих грехах, если строго будем исследовать все беззакония наши – и внутренние и внешние, и те, которые делаем на торжище, и те, которые совершаем в церкви. Ведь и за одно только непристойное поведение в этом месте мы можем оказаться достойными крайнего наказания. В самом деле, в то время как поют псалмы пророки, славословят апостолы, и сам Бог говорит, мы рассеиваемся по предметам внешним, производим шум разговорами о житейских делах, и для слушания законов Божьих не хотим уделить и такого внимания, какое оказывают зрители на зрелищах, когда читаются царские указы. Там, когда читаются эти указы, все стоят в безмолвии и со вниманием слушают слова – и консулы, и префекты, и сенат и народ; а если кто среди глубочайшего этого безмолвия вдруг закричит, то такой, как оскорбитель царского величия, подвергается тяжкому наказанию. А здесь, когда читаются писания небесные, отовсюду слышен шум, хотя Тот, чьи эти писания, гораздо выше царя земного, и зрелище – священнее. Не одни только люди находятся здесь, но и ангелы; притом и победные награды, возвещаемые в этих писаниях, гораздо превосходнее земных, почему не только человекам, но и ангелам и архангелам, словом всем, как небожителям, так и обитающим на земле, повелевается славословить общего Царя. «Благословите» , говорит пророк, «Господа все дела Его» (). Подлинно, и дела Его не маловажны, но превосходят всякое слово, и ум, и мысль человеческую. Об этих делах Его всякий день проповедуют пророки, и каждый из них различно возвещает Его славу. Один говорит: «восшел на высоту, пленил плен, принял дары для человеков» (; ). «Господь крепкий и сильный в брани» ( «перекуют мечи свои на орала, и копья свои – на серпы» (; ). А иной взывает к Иерусалиму: «ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се, Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» (). Иной и второе пришествие Его проповедует, говоря: «придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, И кто выдержит день пришествия Его» ()? «Взыграете, как тельцы упитанные» (). А другой в изумлении опять говорит: «Сей есть Бог наш, и никто другой не сравнится с Ним» (). При этих и других весьма многих вещаниях нам надлежало бы трепетать и быть как бы не на земле; а мы, как на торжище, производим шум и смятение и проводим все время священного собрания в разговорах о совершенно бесполезных для нас вещах. Итак, когда мы так небрежны, и в малом и великом, и в слушании и в деле, и вне церкви и в церкви, и сверх того еще молимся об отмщении врагам, то, как мы можем надеяться получить спасение, мы, которые к бесчисленным грехам нашим прилагаем еще новое равное всем им преступление, то есть, эту беззаконную молитву? Итак, нужно ли после того удивляться, когда случится с нами какое-либо неожиданное несчастье? Не должно ли, напротив, удивляться, если ничего подобного не случается с нами? Первое является естественным следствием наших дел, а последнее будет непонятным и неожиданным случаем. Подлинно, нельзя понять, как враги и оскорбители Божьи наслаждаются и сиянием солнца, и дождями, и всеми другими благодеяниями Божьими. Наслаждаются те люди, которые после духовной трапезы, после великих благодеяний, после бесчисленных наставлений, своей жестокостью превосходят зверей, восстают друг на друга, и окровавливают язык свой, угрызая ближних. Итак, приняв все это в соображение, выбросим из сердец яд, разрушим вражду, станем возносить приличные нам молитвы; вместо демонского зверства воспримем ангельскую кротость, и как бы тяжко мы ни были оскорблены, представим себе собственные наши согрешения, вспомним о награде, какая ожидает нас за соблюдение этой заповеди, и умягчим гнев, укротим волны, чтобы нам и настоящую жизнь пройти безмятежно, и по отшествии туда, найти для себя Господа таковым, каковыми мы были к собратьям своим. Если это тяжко и страшно, то постараемся сделать легким и вожделенным, отверзем для себя светлые двери дерзновения к Богу, и чего не могли совершать воздержанием от грехов, будем достигать кротостью к оскорбившим нас (это не тяжко и не трудно), и, благодетельствуя врагам своим, будем предуготовлять себе самим великую милость. Таким образом и в настоящей жизни все нас возлюбят, и прежде всех Бог нас возлюбит и увенчает, и удостоит всех будущих благ, которые получить да сподобимся все мы благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь.

Текст молитвы «Отче наш» на русском языке:

Отче наш, сущий на небесах!
Да святится имя Твое;
Да приидет Царствие Твое;
да будет воля Твоя и на земле, как на небе;
Хлеб наш насущный дай нам на сей день;
И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;
И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого.
Ибо Твое есть Царство и сила и слава вовеки. Аминь.

Текст молитвы «Отче наш» на церковнославянском языке (с ударениями):

Отче наш, Иже еси на небесе́х!
Да святится имя Твое, да прии́дет Царствие Твое,
Да будет воля Твоя, яко на небеси́ и на земли́.
Хлеб наш насущный да́ждь нам дне́сь;
И оста́ви нам до́лги наша, якоже и мы оставляем должнико́м нашим;
И не введи нас во искушение, но изба́ви нас от лукаваго.

Толкование молитвы «Отче наш»:

Отче наш, Иже еси на Небесех! Смотри, каким образом Он тотчас ободрил слушателя и в самом начале вспомнил о всех благодеяниях Божиих! В самом деле, тот, кто называет Бога Отцом , одним этим наименованием исповедует уже и прощение грехов, и освобождение от наказания, и оправдание, и освящение, и искупление, и сыноположение, и наследие, и братство со Единородным, и дарование духа, так как не получивший всех этих благ не может назвать Бога Отцом. Итак, Христос двояким образом воодушевляет Своих слушателей: и достоинством называемого, и величием благодеяний, которые они получили.

Когда же говорит на Небесех , то этим словом не заключает Бога на небе, но отвлекает молящегося от земли и поставляет его в превыспренних странах и в горних жилищах.

Далее, этими словами Он научает нас и молиться за всех братьев. Он не говорит: «Отче мой, Иже еси на Небесех», но - Отче наш , и тем самым повелевает возносить молитвы за весь род человеческий и никогда не иметь в виду собственных выгод, но всегда стараться о выгодах ближнего. А таким образом и вражду уничтожает, и гордость низлагает, и зависть истребляет, и вводит любовь - мать всего доброго; уничтожает неравенство дел человеческих и показывает полное равночестие между царем и бедным, так как в делах высочайших и необходимейших мы все имеем равное участие. Действительно, какой вред от низкого родства, когда по небесному родству мы все соединены и никто ничего не имеет более другого: ни богатый более бедного, ни господин более раба, ни начальник более подчиненного, ни царь более воина, ни философ более варвара, ни мудрый более невежды? Бог, удостоивший всех одинаково называть Себя Отцом, чрез это всем даровал одно благородство.

Итак, упомянув об этом благородстве, о высшем даре, о единстве чести и о любви между братиями, отвлекши слушателей от земли и поставив их на небесах - посмотрим, о чем, наконец, повелевает Иисус молиться. Конечно, и наименование Бога Отцом заключает в себе достаточное учение о всякой добродетели: кто Бога назвал Отцом, и Отцом общим, тот необходимо должен так жить, чтобы не оказаться недостойным этого благородства и показывать ревность, равную дару. Однако Спаситель этим наименованием не удовлетворился, но присовокупил и другие изречения.

Да святится имя Твое , говорит Он. Ничего не просить прежде славы Отца Небесного, но все почитать ниже хвалы Его, вот – молитва, достойная того, кто называет Бога Отцом! Да святится значит да прославится. Бог имеет собственную славу, исполненную всякого величия и никогда не изменяемую. Но Спаситель повелевает молящемуся просить, чтобы Бог славился и нашею жизнью. Об этом Он и прежде сказал: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5:16 ). И Серафимы, славят Бога, так взывают: Свят, Свят, Свят! (Ис. 6:3 ). Итак, да святится значит да прославится. Сподоби нас, - как бы так учит нас молиться Спаситель, - так чисто жить, чтобы чрез нас все Тебя славили. Пред всеми являть жизнь неукоризненную, чтобы каждый из видящих ее возносил хвалу Владыке - это есть признак совершенной мудрости.

Да приидет Царствие Твое . И эти слова приличны доброму сыну, который не привязывается к видимому и не почитает настоящих благ чем-либо великим, но стремится к Отцу и желает будущих благ. Такая молитва происходит от доброй совести и души, свободной от всего земного.

Этого и апостол Павел желал каждодневно, почему и говорил: и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления искупления тела нашего (Рим. 8:23 ). Кто имеет такую любовь, тот не может ни возгордиться среди благ этой жизни, ни отчаяться среди горестей, но, как живущий на небе, свободен от той и другой крайности.

Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли . Видишь ли прекрасную связь? Он прежде повелел желать будущего и стремиться к своему отечеству, но доколе этого не будет, живущие здесь должны стараться вести такую жизнь, какая свойственна небожителям. Должно желать, говорит Он, неба и небесного. Впрочем, и прежде достижения неба Он повелел нам землю сделать небом и, живя на ней, так вести себя во всем, как бы мы находились на небе, и об этом молить Господа. Действительно, к достижению совершенства горних Сил нам нимало не препятствует то, что мы живем на земле. Но можно, и здесь обитая, все делать так как бы мы жили на небе.

Итак, смысл слов Спасителя таков: как на небе совершается все беспрепятственно и не бывает того, чтобы Ангелы в одном повиновались, а в другом не повиновались, но во всем повинуются и покоряются (потому что сказано: сильнии крепостию, творящии слово Его – Пс. 102, 20 ) – так и нас, людей, сподоби не в половину творить волю Твою, но все исполнять, как Тебе угодно.

Видишь ли? – Христос научил и смиряться, когда показал, что добродетель зависит не от одной только нашей ревности, но и от благодати небесной, и вместе с тем заповедал каждому из нас во время молитвы принимать на себя попечение и о вселенной. Он не сказал: «да будет воля Твоя во мне» или «в нас», но на всей земли – то есть, чтобы истребило всякое заблуждение и насаждена была истина, чтоб изгнана была всякая злоба и возвратилась добродетель и чтобы, таким образом, ничем не различалось небо от земли. Если так будет, говорит Он, то дольнее ничем не будет различаться от горнего, хотя по свойству они и различны; тогда земля покажет нам других ангелов.

Хлеб наш насущный даждь нам днесь . Что такое хлеб насущный? Повседневный. Так как Христос сказал: да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли , а беседовал Он с людьми, облеченными плотью, которые подлежат необходимым законам природы и не могут иметь ангельского бесстрастия то, хотя и повелевает нам так исполнять заповеди, как и Ангелы исполняют их, однако снисходит к немощи природы и как бы так говорит: «Я требую от вас равноангельной строгости жизни, впрочем не требуя бесстрастия, поскольку того не допускает природа ваша, которая имеет необходимую нужду в пище».

Смотри, однако, как и в телесном много духовного! Спаситель повелел молиться не о богатстве, не об удовольствиях, не о многоценных одеждах, не о другом чем-либо подобном – но только о хлебе, и притом о хлебе повседневном, так чтобы нам не заботиться о завтрашнем, почему и присовокупил: хлеб насущный , то есть повседневный. Даже и этим словом не удовлетворился, но присовокупил вслед затем и другое: даждь нам днесь , чтобы нам не сокрушать себя заботой о наступающем дне. В самом деле, если ты не знаешь, увидишь ли завтрашний день, то для чего беспокоишь себя заботой о нем? Это Спаситель заповедал и далее затем в своей проповеди: Не заботьтесь , - говорит, - о завтрашнем дне (Мф. 6:34 ). Он хочет, чтобы мы всегда были препоясаны и окрылены верою и не более уступали природе, чем сколько требует от нас необходимая нужда.

Далее, так как случается грешить и после купели возрождения (то есть Таинства Крещения. - Сост. ), то Спаситель, желая и в этом случае показать Свое великое человеколюбие, повелевает нам приступать к человеколюбивому Богу с молением об оставлении грехов наших и так говорить: И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должникам нашим .

Видишь ли бездну милосердия Божия? После отъятия стольких зол и после неизреченно великого дара оправдания Он опять согрешающих удостоивает про щения. <…>

Напоминанием о грехах Он внушает нам смирение; повелением отпускать другим уничтожает в нас злопамятство, а обещанием за это и нам прощения утверждает в нас благие надежды и научает нас размышлять о неизреченном человеколюбии Божием.

Особенно же достойно замечания то, что Он в каждом вышесказанном прошении упомянул о всех добродетелях, а этим последним прошением еще объемлет и злопамятство. И то, что чрез нас святится имя Божие, есть несомненное доказательство совершенной жизни; и то, что совершается воля Его, показывает То же самое; и то, что мы называем Бога Отцом, есть признак непорочной жизни. Во всем этом уже заключается, что должно оставлять гнев на оскорбляющих нас; однако Спаситель этим не удовлетворился, но, желая показать, какое Он имеет попечение об искоренении между нами злопамятства особо говорит об этом и после молитвы припоминает не другую какую заповедь, а заповедь о прощении, говоря: Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит вам Отец ваш небесный (Мф. 6:14 ).

Таким образом это отпущение первоначально зависит от нас, и в нашей власти состоит суд, о нас произносимый. Чтобы никто из неразумных, будучи осуждаем за великое или малое преступление, не имел права жаловаться на суд, Спаситель тебя, самого виновного, делает судиею над самим Собою и как бы так говорит: какой ты сам произнесешь суд о себе, Такой же суд и Я произнесу о тебе; если простишь своему собрату, то и от меня получишь то же благодеяние – хотя это последнее на самом деле гораздо важнее первого. Ты прощаешь другого потому что Сам имеешь нужду в прощении, а Бог прощает, Сам ни в чем не имея нужды; ты прощаешь сорабу, а Бог – рабу; ты виновен в бесчисленных грехах, а Бог безгрешен

С другой стороны, Господь показывает Свое человеколюбие тем, что хотя бы Он мог и без твоего дела простить Тебе все Грехи, но Он хочет и в этом благодетельствовать Тебе, во всем доставлять тебе случаи и побуждения к кротости и человеколюбию – гонит из тебя зверство, угашает в тебе гнев и всячески хочет соединить тебя с твоими членами. Что ты скажешь на это? То ли, что ты несправедливо потерпел от ближнего какое-либо зло? Если так, то, конечно, ближний согрешил против тебя; а если ты претерпел по справедливости, то это не составляет греха в нем. Но и ты приступаешь к Богу с намерением получить прощение в подобных и даже Гораздо больших грехах. Притом еще прежде прощения мало ли получил ты, когда уже научен хранить в себе человеческую душу и наставлен кротости? Сверх того и великая награда предстоит тебе в будущем веке, потому что тогда не потребуется от тебя отчет ни в одном грехе твоем. Итак, какого будем достойны мы наказания, если и по получении таких прав оставим без внимания спасение наше? Будет ли Господь внимать нашим прошениям, когда мы сами не жалеем себя там, где все в нашей власти?

И не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго . Здесь Спаситель явно показывает наше ничтожество и низлагает гордость, научая нас не отказываться от подвигов и произвольно не спешить к ним; таким образом и для нас победа будет блистательнее, и для диавола поражение чувствительнее. Как скоро мы вовлечены в борьбу, то должны стоять мужественно; а если нет вызова к ней, то должны спокойно ожидать времени подвигов, чтобы показать себя и нетщеславными, и мужественными. Лукавым же здесь называет Христос диавола, повелевая нам вести против него непримиримую брань и показывая, что он таков не по природе. Зло зависит не от природы, но от свободы. А что преимущественно диавол называется лукавым, то это по чрезвычайному множеству зла, в нем находящегося, и потому, что он, не будучи ничем обижен от нас, ведет против нас непримиримую брань. Поэтому Спаситель и не сказал: «избави нас от лукавых», но - от лукаваго ,- и тем самым научает нас никогда не гневаться на ближних за те оскорбления, какие мы иногда терпим от них, но всю вражду свою обращать против диавола как виновника всех зол. Напоминанием о враге сделав нас более осторожными и пресекши всякую беспечность нашу, Он воодушевляет нас далее, представляя нам того Царя, под властью Которого мы воинствуем, и показывая что Он могущественнее всех: Яко Твое есть Царство, и сила, и слава во веки. Аминь , – говорит Спаситель. Итак, если Его Царство, то не должно никого бояться, так как никто Ему не сопротивляется и никто не разделяет с Ним власти.

Когда Спаситель говорит: Твое есть Царство , то показывает, что и тот враг наш подчинен Богу, хотя, по-видимому, еще и сопротивляется по попущению Божию. И он из числа рабов, хотя и осужденных и отверженных, а потому не дерзнет нападать ни на одного из рабов, не получив прежде власть свыше. И что я говорю: ни на одного из рабов? Даже на свиней не дерзнул он напасть до тех пор, пока сам Спаситель не повелел; ни на стада овец и волов, доколе не получил власти свыше.

И сила , – говорит Христос. Итак, хотя бы ты и весьма был немощен, однако должен дерзать, имея такого Царя, Который и чрез тебя легко может совершать все славные дела, И слава во веки, Аминь ,

Святитель Иоанн Златоуст

Текст молитвы Господней

По-церковнославянски:

Отче наш, Иже еси ́ на небесе ́ х!
Да святи ́ тся имя Твое ́ ,
да прии ́ дет Ца ́ рствие Твое,
да будет воля Твоя,
я ́ ко на небеси ́ и на земли ́ .
Хлеб наш насу ́ щный даждь нам днесь;
и оста ́ ви нам до ́ лги наша,
я ́ коже и мы оставля ́ ем должнико ́ м нашим;
и не введи ́ нас во искушение,
но изба ́ ви нас от лука ́ ваго

По-русски:

Отче наш, сущий на небесах!
Да святится имя Твое;
Да приидет Царствие Твое;
Хлеб наш насущный дай нам на сей день;
И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;
И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого.
Ибо Твое есть Царство и сила и слава вовеки. Аминь. (Мф., 6:9-13 )

Отче наш, сущий на небесах!
Да святится имя Твое;
да приидет Царствие Твое;
да будет воля Твоя и на земле, как на небе;
хлеб наш насущный подавай нам на каждый день;
и прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему;
и не введи нас в искушение,
но избавь нас от лукавого.
(Лк., 11:2-4 )

По-гречески:

Πάτερ ἡ μ ῶ ν, ὁ ἐ ν το ῖ ς ο ὐ ρανο ῖ ς.
ἁ γιασθήτω τ ὸ ὄ νομά σου,
ἐ λθέτω ἡ βασιλεία σου,
γενηθήτω τ ὸ θέλημά σου, ὡ ς ἐ ν ο ὐ ραν ῷ κα ὶ ἐ π ὶ γής.
Τ ὸ ν ἄ ρτον ἡ μ ῶ ν τ ὸ ν ἐ πιούσιον δ ὸ ς ἡ μ ῖ ν σήμερον.
Κα ὶ ἄ φες ἡ μ ῖ ν τ ὰ ὀ φειλήματα ἡ μ ῶ ν,
ὡ ς κα ὶ ἡ με ῖ ς ἀ φίεμεν το ῖ ς ὀ φειλέταις ἡ μ ῶ ν.
Κα ὶ μ ὴ ε ἰ σενέγκ ῃ ς ἡ μ ᾶ ς ε ἰ ς πειρασμόν,
ἀ λλ ὰ ρυσαι ἡ μ ᾶ ς ἀ π ὸ του πονηρου.

По - латински:

Pater noster,
qui es in caelis,
sanctificetur nomen tuum.
Adveniat regnum tuum.
Fiat voluntas tua, sicut in caelo et in terra.
Panem nostrum quotidianum da nobis hodie.
Et dimitte nobis debita nostra,
sicut et nos dimittimus debitoribus nostris.
Et ne nos inducas in tentationem,
sed libera nos a malo.

По-английски (католическая литургическая версия)

Our Father who art in heaven,
hallowed be thy name.
Thy kingdom come.
Thy will be done
on earth as it is in heaven.
Give us this day our daily bread,
and forgive us our trespasses,
as we forgive those who trespass against us,
and lead us not into temptation,
but deliver us from evil.

Для чего Сам Бог дал особую молитву?

«Позволить людям называть Бога Отцом может только Сам Бог. Он даровал это право людям, сделав их сынами Божьми. И не смотря на то, что они удалились от Него и были в крайней злобе против Него, Он даровал забвение оскорблений и причастие благодати».

(Свт. Кирилл Иерусалимский)

Как Христос научил апостолов молиться

Молитва Господня приводится в Евангелиях в двух вариантах, более пространном в Евангелии от Матфея и кратком — в Евангелии от Луки. Различны и обстоятельства при которых Христос произносит текст молитвы. В Евангелии от Матфея "Отче наш" входит в состав Нагорной проповеди. Евангелист Лука пишет, что апостолы обратились к Спасителю: «Господи! Научи нас молиться, как и Иоанн научил учеников своих » (Лк. 11, 1).

«Отче наш» в домашнем молитвенном правиле

Молитва Господня входит в состав ежедневного молитвенного правила и читается как во время Утренних молитв, так и Молитв на сон грядущим. Полный текст молитв приводится в Молитвословах, Канонниках и других сборниках молитв.

Тем, кто особенно занят и не может уделить молитве много времени, прп. Серафим Саровский дал особое правило. «Отче наш» в него также входит. Утром, днем и вечером нужно трижды прочесть «Отче наш», трижды «Богородице Дево» и один раз «Верую». Тем, кому по разным обстоятельствам невозможно выполнять и этого малого правила, преп. Серафим советовал читать его во всяком положении: и во время занятий, и на ходьбе, и даже в постели, представляя основанием для того слова Писания: «всякий, кто призовет имя Господне, спасется».

Существует обычай читать «Отче наш» перед едой наряду с другими молитвами (к примеру, «Очи всех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении, отверзаеши Ты щедрую руку Твою и исполнявши всякое животное благоволения»).

5 (100%) 4 votes

Самая главная молитва- называется Господнею, потому что ее дал Сам Господь Исус Христос Своим ученикам, когда они просили Его научить, как им молиться (см. Мф. 6:9-13; Лк. 11:2-4).

О́тче наш, И́же еси́ на́ небесех; да святи́тся и́мя Твое́; да прии́дет царствие Твое́; да бу́дет во́ля Твоя́, яко на́ небеси и на земли́; хлеб наш насу́щный даждь нам днесь; и оста́ви нам до́лги на́ша, я́ко же и мы остав-ля́ем должнико́м на́шим; и не введи́ нас во искуше́ние; но изба́ви нас от лука́ваго.

Предлагаем нашему читателю толкование Блаженного Симеона Солунского.

Отче наш! – потому что Он наш Создатель, сотворивший нас из ничего, и через Сына своего по естеству соделался для нас Отцем по благодати.

Иже еси на небесех , – потому что Он почивает во Святых, будучи свят, как написано; святее же нас Ангелы, пребывающие на небе, и чище земли небо. Потому Бог преимущественно и есть на небесах.

Да святится имя твое . Поелику Ты свят, то освяти имя свое и в нас, освяти и нас, так, чтобы мы, соделавшись твоими, могли святить твое имя, возвещать его, как святое, прославлять его в себе, а не хулить.

Да приидет царствие твое . Будь нашим Царем ради наших добрых дел, а не врагом ради наших злых дел. И да приидет царствие твое, – последний день, когда Ты приимешь царство над всеми, и над врагами, и царство твое будет вечно, каково оно и есть; ожидает оно, впрочем, достойных и готовых к тому времени.

Да будет воля твоя, яко на небеси, и на земли . Утверди нас, как Ангелов, чтобы воля твоя была исполняема в нас и нами, как и в них; да будет не наша воля страстная и человеческая, но твоя, бесстрастная и святая; и, как Ты соединил земное с небесным, так и в нас, находящихся на земле, да будет небесное.

Хлеб наш насущный даждь нам днесь . Хотя мы просим и о небесном, но мы смертны и, как люди, просим для поддержания нашего существа и хлеба, зная, что и он – от Тебя, и Ты один ни в чем не имеешь нужды, а мы связаны нуждами и в Тебе полагаем дерзновение свое. Прося только хлеба, мы не просим излишнего, но необходимого для нас на настоящий день, так как мы научены не заботиться и о завтрашнем дне, потому что Ты печешься о нас и в настоящий день, будешь пещись и завтра, и всегда. Но и другой хлеб наш насущный даждь нам днесь – хлеб живой, небесный, всесвятое тело живого Слова, которого не ядущий не будет иметь ни мало жизни в себе. Это – хлеб насущный: потому что он укрепляет и освящает душу и тело, и не ядый его не имать живота в себе , а ядый его жив будет во век (Иоан. 6,51.53.54).

И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим . В этом прошении выражен весь смысл и вся сущность божественного Евангелия: ибо Слово Божие и пришло в мир для того, чтобы оставить нам наши беззакония и грехи, и, воплотившись, для этой цели совершило все, пролило свою кровь, даровало таинства во оставлении грехов и это заповедало и законоположило. Отпущайте и отпустят вам , говорит Оно (Лук. 6,37). И на вопрос Петра, сколько раз отпускать согрешившему в день, отвечает: до седьмидесят крат седьмерицею , вместо: без счета (Мф. 18,22). Кроме того, Оно определяет этим успех самой молитвы, свидетельствуя, что, если молящийся отпустит, отпустится и ему, и если оставит, оставится и ему, и оставится в той мере, в какой он оставит (Лук. 6,36.38), – разумеется, грехи против ближнего и Создателя: потому что этого хочет Владыка. Ибо все мы равны по природе и все вместе рабы, все погрешаем, отпуская не много, получаем весьма много и, давая прощение людям, сами получаем прощение от Бога.

И не введи нас во искушение : потому что весьма много у нас искусителей, полных зависти и всегда враждебных, и много искушений от демонов, от людей, от тела и от беспечности души. Искушениям подвергаются все – и подвизающиеся, и нерадящие о спасении, праведники даже больше, для своего испытания и возвышения, и они тем более имеют нужду в терпении: потому что дух, хотя и бодр, но плоть немощна. Искушение также, если ты презришь брата, если соблазнишь его, оскорбишь, или покажешь беспечность и нерадение о делах благочестия. Потому, чем бы мы ни согрешили пред Богом и братом, мы просим Его помиловать нас, сами милуя и отпуская, и не ввести нас во искушение. Если кто даже и праведен, пусть не надеется на себя самого: потому что праведным можно быть только при смирении, милосердии и отпущении другим их грехов.

Но избави нас от лукаваго : потому что он – непримиримый, неутомимый и неистовый враг наш, а мы пред ним слабы, так как он имеет тончайшую и неусыпную природу,- враг лукавый, изобретающий и соплетающий нам тысячи козней, и всегда измышляющий нам опасности. И если нас не исхитишь из них Ты, Создатель и Владыко всего и самого лукавого, диавола с его клевретами, равно и Ангелов, и нас: то кто возможет исторгнуть нас? У нас нет сил постоянно противоборствовать этому невещественному, столько завистливому, коварному и хитрому врагу. Избави же нас Сам от него.

Яко твое есть царство, и сила, и слава во веки, аминь . И кто искусит и оскорбит находящихся под твоим владычеством,Боже всего и Владыко, владеющий и Ангелами? Или кто противостанет твоей силе? – Никто: поелику всех Ты сотворил и соблюдаешь. Или кто противустанет славе твоей? Кто дерзнет? Или кто может объять ее? Ею исполнены небо и земля, и она превыше небес и Ангелов: потому что Ты един – всегда сущий и вечный. И твоя слава, царство и сила Отца, и Сына, и Св. Духа во веки веков, аминь , т.е., поистине, несомненно и подлинно. Вот вкратце смысл трисвятого и священной молитвы: “Отче наш”. И ее всю должен знать непременно всякий православный христианин, и возносить к Богу, восстав от сна, выходя из дома, отправляясь в святой храм Божий, пред вкушением и после вкушения пищи, вечером и отходя ко сну: ибо молитва Трисвятого и “Отче наш” содержит в себе все – и исповедание Бога, и славословие, и смиренномудрие, и исповедание грехов, и мольбу об оставлении их, и надежду благ будущих, и прошение необходимого, и отречение от излишнего, и упование на Бога, и молитву о том, чтобы не постигло нас искушение и мы были свободны от диавола, чтобы творили волю Божию, были сынами Божиими и сподобились царствия Божия. Потому-то Церковь совершает эту молитву многократно днем и ночь.

Приводим смысл значение и толкование Молитвы "Отче наш", которую оставил нам Господь наш Иисус Христос здесь на земле во время своей жизни.

«Отче наш, Иже еси на небесех»

Воистину, братия мои, сколь велико милосердие Господа нашего и сколь неописуемо человеколюбие, кое явил и продолжает являть Он нам, неблагодарным и бесчувственным по отношению к Нему, нашему Благодетелю. Ибо не только воздвиг Он нас, скатившихся в грех, но и по своей бесконечной Благости даровал нам и образец молитвы, возносящий ум наш в горние богословские сферы и не дающей нам впасть снова по легкомыслию и скудоумию нашему в те же грехи.

И потому, как и подобает, с самого начала молитвы, Он возносит ум наш в вышние сферы богословия. Он знакомит нас со Своим Отцом по праву естества и с Творцом всей видимой и невидимой твари и напоминает нам о том, что все мы, христиане, удостоились быть усыновленными Господом, и потому мы можем называть Его по Благодати «Отцом».

Ибо, когда Господь наш Иисус Христос воплотился, Он даровал право всем, верующим в Него, стать чадами и сынами Божиими через таинство Святого Крещения, по словам евангелиста Иоанна Богослова: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими». И в другом месте: «А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: "Авва, Отче!”». Значит, все верующие и православные христиане суть чада Божии по вере своей, по Благодати Божией. Иначе говоря, поскольку вы все – чада Божии, Господь и по Благодати Отец ваш послал Духа Святого Своего Сына в ваши сердца, таинственным образом взывающего из глубин их: «Отче, Отче наш».

И посему Господь указал нам, как молиться нашему Отцу по Благодати, дабы пребывать вовек и до самого конца своего в Благодати Его сыноположения. Чтобы оставаться нам чадами Божиими не только в момент нашего возрождения в Таинстве Святого Крещения, но и в дальнейшем, на протяжении всей жизни и дел наших. Ибо тот, кто не живет духовной жизнью и не совершает духовных деяний, достойных вышеуказанного возрождения, но творит дела сатанинские, не достоин звать Бога Отцом. Пусть зовет он своим отцом диавола, по словам Господним, Который сказал: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего». То есть вы рождены на зло отцом вашим, сиречь диаволом, и хотите исполнять злые и порочные похоти отца вашего.

Он повелевает нам называть Бога Отцом, во-первых, чтобы сказать нам, что мы воистину стали чадами Божиими после возрождения нашего во Святом Крещении, а во-вторых, дабы указать, что мы должны хранить черты, сиречь добродетели Отца нашего, чувствуя некое смущение за то родство, которое мы имеем с Ним, ибо и Он Сам говорит: «Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд». То есть: будьте и вы милосердны ко всем, как и Отец ваш милосерден ко всем.

И апостол Павел говорит: «Посему, препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа. Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят. И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего,
дабы не быть осужденными Им».

И Василий Великий также говорит, что «присуще Тому, Кто родился от Духа Святаго, быть по возможности сходным с Духом, от Коего он и родился, ибо написано: родившийся от плотского отца и сам есть плоть, то есть плотский. Рожденное же от Духа есть дух, то есть пребывает в духе».

В третьих же, мы зовем его «Отцом», ибо верим в Него, в Единородного Сына Божиего, примирившего нас с Богом, с небесным Отцом нашим, нас, бывших ранее врагами Его и чадами гнева.

И когда повелевает нам Господь взывать к Нему «Отче наш», Он тем указует нам, что те, кто возродились в Святом Крещении, все есть воистину братия и чада одного Отца, сиречь Бога, иными словами, чада Святой Восточной Апостольской и Соборной Церкви. И потому должно нам возлюбить друг друга, подобно настоящим братьям, как и завещал нас Господь, говоря: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга».

И по отношению ко всему «бытию», то есть ко всей твари и окружающему нас творению, является и зовется Бог Отцом всех людей, и верующих, и неверующих. И потому мы должны любить всех людей, ибо почтил их Господь и сотворил их Руками Своими, а ненавидеть лишь злобу и нечестивость, а не саму тварь Божию. По отношению же к «благобытию», то есть к обновлению нашему, Бог снова является и зовется Отцом всех людей. И потому должно нам православным любить друг друга, ибо мы вдвойне едины и по естеству, и по Благодати.

Ибо все люди делятся на три группы: рабов истинных, рабов неверных и рабов лукавых, врагов Божиих.

Рабы истинные – это те, кто верят правильно, и потому они зовутся православными и со страхом и радостью исполняют волю Божию.

Рабы неверные– это те, кто хоть и веруют во Христа и приняли Святое Крещение, не выполняют заповедей Его.

Прочие же, хоть и являются также рабами Его, то есть Его творениями, суть творения лукавые, враги и противники Божии, пусть и слабы они, и ничтожны, и не способны принести Ему никакого зла. И они раньше веровали во Христа, но потом впали в разные ереси.

В их же число включаем мы и неверующих, и нечестивых.

Мы же, удостоившиеся стать рабами Божиими по Благодати, возродившись в Святом Крещении, да не станем вновь рабами врага нашего диавола, удовлетворяя по своей воле его злые похоти, и да не уподобимся тем, кто, по словам апостола, попались «в сети диавола, который уловил их в свою волю».

Поскольку же Отец наш находится на небесех, должны и мы обратить ум к Небесам, туда, где есть наша родина, Горний Иерусалим, а не приковывать взор долу на землю, подобно свиньям. Надлежит же нам глядеть наверх на Него, сладчайшего Спасителя и Владыку нашего, и на небесную райскую красоту. И делать это должно не только во время молитвы, но и во все время и в любом месте надо обращать ум на Небеса, дабы не рассеивался он здесь внизу на тленные и преходящие вещи.

И потому, если будем мы принуждать себя ежедневно, по словам Господним, что «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его», по помощи Божией сохранится оно и в нас «по образу» незыблемо и чисто. И так потихоньку от «по образу» мы взойдем к «по подобию», освященные Богом и сами освящая Имя Его на земле, совместно взывая к Нему словами главной молитвы «Да святится Имя Твое».

«Да святится Имя Твое»

Неужели же Имя Божие уже изначально не является святым и потому мы должны молиться о том, чтобы Оно святилось? Возможно ли допустить такое? Он ли не является Источником всякой святости? Не от Него ли освящается все пребывающее как на земле, так и на небесах? Почему же тогда Он повелевает нам святить Имя его?

Имя Божие само по себе является святым и пресвятым и источником святости. Одно лишь упоминание Его освящает все то, по поводу чего мы Его произносим. Следовательно, невозможно ни увеличить, ни уменьшить Его святость. Однако Бог желает и любит, когда все творение Его славит Имя Его, как свидетельствует пророк и псалмопевец Давид: «Благословите Господа, все дела Его», сиречь «Славьте Бога все творения Его». И именно этого Он хочет от нас. И не столько для Себя Самого, но чтобы освятилась вся тварь его и прославилась Им. И потому все, что бы мы ни делали, должно делать во славу Божию, по словам апостола: «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию, дабы святилось Имя Божие и через нас».

Имя Божие святится, когда мы совершаем добрые и святые дела, святые, как наша вера. И тогда люди, видя наши добрые дела, если они уже верующие христиане, будут славить Бога, Который умудряет нас и укрепляет для трудов во благо, если же они неверующие, то придут к познанию истины, видя, как дела наши подтверждают веру нашу. И Господь призывает нас поступать так, говоря: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного».

Однако случается и обратное, когда по нашей вине возводится хула на Имя Божие из уст язычников и неверующих, по апостольским словам: «Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников». И это, несомненно, создает великое смущение и страшную опасность, ибо полагают люди, и прежде всего неверующие, что это Бог повелевает нам вести себя таким образом.

И потому, дабы не подвергать Бога хуле и бесчестию, и дабы не подвергнуть себя вечным адским мукам, должны мы стараться иметь не только правую веру и благочестие, но и добродетельную жизнь и дела.

Под добродетельной жизнью мы понимаем выполнение заповедей Христовых, как Он Сам призывал нас, говоря: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди». И мы будем блюсти Его заповеди, дабы явить в этом ту любовь, которую мы питаем к Нему. Ибо на соблюдении заповедей Его утверждается и вера наша в Него.

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Если даже Имя Господа Иисуса нельзя упомянуть без Благодати Святого Духа, сколь же более нельзя сохранить веру нашу непоколебимой и стойкой без помощи Святого Духа? Как же нам снискать себе Благодать Святого Духа, как сподобиться сохранить ее навсегда в нашей жизни? Добрыми делами и добродетельной жизнью. Ибо, подобно тому, как свет светильника возгорается от масла, а лишь только прогорит оно, тотчас же гаснет и свет, также и Благодать Святого Духа изливается на нас и освещает нас, когда творим мы добрые дела и наполняют душу нашу милосердие и любовь к братиям нашим. Если же душа не приняла в себя всего этого, из нее уходит Благодать и отдаляется от нас».

Так будем же хранить в себе свет Святого Духа нашим неиссякаемым человеколюбием и неистощимым милосердием ко всем нуждающимся в нем. Иначе и вера наша потерпит крушение. Ибо вере, прежде всего, необходимы помощь и присутствие Святого Духа, дабы пребывать нерушимой. Благодать же Святого Духа обычно хранится и пребывает в нас при наличии чистой и добродетельной жизни. И потому, если мы хотим, чтобы вера наша пребывала в нас крепкой, мы должны стремиться и к святой и светлой жизни, дабы смогли мы убедить Святого Духа с ее помощью пребывать в нас и охранять веру нашу. Ибо невозможно иметь жизнь нечистую и распутную и сохранить в чистоте веру свою.

И дабы доказать вам истинность слов моих о том, что лукавые дела губят крепость веры, послушайте, что пишет апостол Павел в Послании Тимофею: «Дабы продвигаться в жизни и воинствовать, надо иметь сие оружие в своей доброй борьбе, то есть иметь веру и добрую совесть (которая рождается от правильной жизни и добрых дел). Отвергнув эту совесть, некоторые в дальнейшем потерпели кораблекрушение и в вере своей».

А в другом месте снова говорит Иоанн Златоуст: «Корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям». Видишь теперь, что не имевшие праведной совести и предавшиеся сребролюбию утратили веру свою? Тщательно размышляя обо всем этом, братия мои, постараемся о добром образе жизни, чтобы получить нам двойную награду, – одну – уготованную в воздаяние за добрые и богоугодные наши дела, а другую – в воздаяние за твердость в вере. Что пища для тела, то жизнь для веры; и как плоть наша по естеству своему не может поддерживаться без пищи, так и вера мертва без добрых дел».

Воистину, многие имели веру и были христианами, но, не творя праведных дел, не спаслись. Будем же заботиться и о том, и о другом: и о вере, и о добрых делах, дабы продолжать нам без страха читать главную молитву.

«Да придет Царствие Твое»

Поскольку человеческое естество по собственной воле попало в рабство к человекоубийце диаволу, Господь наш повелевает нам молить Бога и Отца нашего освободить нас из горького диавольского плена. Это, однако, может произойти, лишь если мы создадим Царствие Божие внутри нас. А это произойдет, если придет к нам Дух Святой и изгонит из душ наших тирана и врага рода человеческого, и будет Сам править в нас, ибо лишь совершенные могут просить Царствия Бога и Отца, так как именно они достигли совершенства в зрелости духовного возраста.

Те же, коих, как и меня, еще терзают угрызения совести, не имеют права даже отверзнуть уста свои, чтобы просить об этом, но должны просить Бога ниспослать нам Святого Своего Духа, дабы осветить нас и укрепить нас в исполнении святой воли Его и в делах покаяния. Ибо взывает честной Иоанн Предтеча: «Покайтеся, приближи бо ся Царство Небесное». То есть «Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Божие». Как бы говоря: люди, покайтесь в совершаемом вами зле и приготовьтесь встретить Царствие Небесное, то есть Единородного Сына и Слово Божие, пришедшего править над всем миром и спасти его.

И потому должно и нам говорить слова, завещанные нам святым Максимом Исповедником: «Пусть придет Дух Святый и очистит нас всех: и душу, и тело, дабы стать нам обителью, достойной принять Святую Троицу, дабы воцарился отселе Бог в нас, то есть в сердцах наших, ибо написано: «Царствие Божие внутри нас, в сердце нашем». А в другом месте: «Я и Отец Мой придем и обитель сотворим в том, кто любит заповеди Мои». И пусть не обитает больше в сердце нашем грех, ибо говорит и апостол: «Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его».

И потому, черпая силу из присутствия Духа Святого, да исполним мы волю Бога и Небесного Отца нашего и да будем произносить мы без стыда слова молитвы нашей: «Да будет воля Твоя яко на небеси и на земли».

«Да будет воля Твоя яко на небеси и на земли»

Нет ничего более блаженного и более мирного ни на земле, ни на небесах, нежели исполнять волю Божию. Люцифер жил на небесах, но, не желая исполнять волю Божию, был свергнут в ад. Адам жил в раю, и вся тварь поклонялась ему как царю. Не сохранив, однако, Божиих заповедей, он был ввергнут в жесточайшие мучения. Итак, не желающий исполнять волю Божию всецело обуян гордыней. И потому и пророк Давид прав по-своему, когда он проклинает таких людей, говоря: «Ты укротил, Господь, гордых, отказывающихся подчиняться закону Твоему. Прокляты суть те, кто уклоняются от заповедей Твоих». В другом же месте он говорит: «Гордые вершат много беззаконий и преступлений».

Всеми сими словами пророк указывает, что причиной беззакония является гордость. И напротив, причина гордости есть беззаконие. И потому невозможно найти человека смиренного среди беззаконных, и человека, хранящего закон Божий среди гордых, ибо гордыня есть начало и конец всякого зла.

Воля же Божия состоит в том, чтобы мы избавились от зла и совершали добро, по словам пророка: «Уклонися от зла и сотвори благо», то есть «избегай зла и делай добро». Добро же есть то, о чем гласит Святое Писание и что передали нам Святые Отцы Церкви, а не то, что каждый из нас неблагоразумно сам по себе провозглашает и что нередко пагубно для душ и ведет людей к гибели.

Если же мы будем следовать принятому в миру, или если каждый из нас будет поступать сообразно со своими желаниями, тогда и мы, христиане, ни в чем не будем отличаться от неверных, которые не верят в Писание и не живут по нему. Мы также не будем отличаться от тех людей, которые жили во времена безвластия и о которых сообщается в Книге Судий. Там говорится: «Каждый делал то, что ему казалось справедливым на его взгляд и по его разумению, ибо в те дни не было царя у Израиля».

И потому и евреи хотели предать смерти Господа нашего из зависти, тогда как Пилат хотел отпустить Его, ибо не находил на Нем вины для казни. Они же, испросив себе слово, сказали: «Мы имеем закон, и по закону нашему должен Он умереть, ибо назвал себя Сыном Божиим». Все это, однако, была ложь. Ибо нет такого в законе, что должен умереть тот, кто назовет себя сыном Божиим, ибо и само Святое Писание называет людей богами и сынами Божиими. «Я сказал, что Вы – боги и сыны Всевышнего – все вы». И потому евреи, говоря, что они «имеют закон», лгали, ибо такого закона не существует.

Видишь, возлюбленный мой, что они обратили в закон свою зависть и злобу? Об этих людях говорит мудрый Соломон такими словами: «Сделаем законом силу нашу и устроим тайно ковы праведности». И закон, конечно, и пророки писали, что придет Христос и воплотится и умрет во имя спасения мира, а не ради цели, поставленной ими, беззаконными.

Итак, постараемся же мы избежать того, во что впали евреи. Будем стремиться блюсти заповеди Господа нашего и не отходить от написанного в Святом Писании. Ибо, как говорит евангелист Иоанн: «заповеди Его не тяжки». И поскольку Господь наш исполнил полностью волю Отца Своего на земле, должны и мы просить Его о том, чтобы Он дал нам силу и просветил нас, дабы и мы исполняли святую Его волю на земле, как творят ее святые ангелы на небесах. Ибо «без Его содействия не можем мы сделать ничего». И как подчиняются беспрекословно ангелы всем Божественным повелениям Его, так должно и нам, всем людям, подчиняться Божественной воле Его, содержащейся в святом Писании, дабы пребывал мир на земле между людьми, как и на небесах между ангелами, и дабы могли мы взывать дерзновенно к Богу Отцу нашему: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь».

Будьте в курсе предстоящих событий и новостей!

Присоединяйтесь к группе - Добринский храм