Елена Блаватская: жизнь до и после смерти. Елена Блаватская. Передать знания миру

Не за горами то время, когда русские поймут все величие того Учения, которое принесла миру Е.П. Блаватская, и воздадут должное почитание этой мученице за идею. (Из письма Е.И. Рерих, 02.06.34)

НОСИТЕЛЬНИЦА ИСТИНЫ
(вместо предисловия)

Елена Блаватская - почти легендарная личность. Русская патриотка, отдавшая всю свою энергию изучению древних наук и религий, стала основоположницей теософского учения. Прожив многие годы в Индии, посетив Тибет, она воссоздала древнейшие учения мира. Исключительный авторитет и популярность во всех странах не освободили ее от принудительного забвения в нашей стране.

Елена Петровна Блаватская - это имя после долгих лет забвения, нападок и поругания снова зазвучало в полную силу на страницах нашей печати. В ее честь устраиваются конференции, симпозиумы и семинары, широко отмечалась столетняя дата ее ухода из жизни.

В XIX веке, когда жила Е.П. Блаватская, наука набирала силу, набирал силу и материализм. Но она не побоялась выступить против него - с проповедью духовности и идеализма. Она считала, что материализм и атеизм являются нравственными язвами человечества. Безверие порождает бездуховность, считала Блаватская. Такое совершить могла личность необыкновенная, титаническая, наделенная необычайными свойствами. Е.П. Блаватская и была такой личностью. Ее сестра, В.П. Желиховская, писала, что Блаватская заставила многих образованных людей своего времени поверить, что мир населен мыслящими существами, превосходящими нас разумом. Она совершила чудо, считала ее сестра.

Е.П. Блаватская обладала необычайными способностями внушения, проникновения в неизведанные области человеческих возможностей - предчувствия и предвидения. Но она была не единственной обладательницей таких способностей. Время от времени появляются необыкновенные люди, которые снова и снова пытаются доказать человечеству, что мир не так прост и однозначен и что за видимой его частью существует и невидимая, которую мы не можем познать с помощью пяти чувств. В этом смысле Блаватская стоит в ряду таких личностей, как Нострадамус, Сен-Жермен, Е.И.Рерих и др.

Свойства ее выходили из обычного уровня настолько, что были слишком чужды для огромного большинства. Даже ближайший ее сотрудник и помощник, полковник Олькотт, признается в своем дневнике, что, несмотря на многие годы совместной жизни, он до конца не мог ответить на часто задаваемый себе вопрос: кто была Елена Петровна? Но в некоторых определениях сходятся все, знавшие ее.

Все утверждают, что она обладала необычайной душевной силой, подчинявшей себе все окружающее, что она была способна на невероятный труд и сверхчеловеческое терпение, когда дело шло о служении идее, об исполнении воли Учителя; и также единодушно сходятся все на том, что она обладала поразительной, не знавшей границ, искренностью. Искренность эта сказывается в каждом проявлении ее пламенной души, никогда не останавливавшейся перед тем, что о ней подумают, как отнесутся к ее словам и поступкам, она сказывается в необдуманных выражениях ее писем, она сквозит в каждой подробности ее бурной, многострадальной жизни.

Характерной ее чертой, которая для близких людей представляла необыкновенную привлекательность, но в то же время могла сильно повредить ей, был ее меткий, блестящий юмор, большей частью добродушный, но иногда и задевавший мелкие самолюбия. Она любила пошутить, подразнить, вызвать переполох. Ее племянница, Надежда Владимировна Желиховская, сообщает: "У тети была удивительная черта: ради шутки и красного словца она могла насочинять на себя что угодно. Мы иногда хохотали до истерики при ее разговорах с репортерами и интервьюерами в Лондоне. Мама ее останавливала: "Зачем ты все это сочиняешь?" "А ну их, ведь все они голь перекатная, пусть заработают детишкам на молочишко!" А иногда и знакомым своим теософам в веселые минуты рассказывала, просто для смеха, разные небывальщины. Тогда мы смеялись, но с людской тупостью, которая шуток не понимает, из этого произошло много путаницы и "неприятностей". Не только "неприятностей", но весьма возможно, что из тех, которые не понимают шуток, бывали и задетые ее шутками, и те переходили в лагерь ее врагов.

У нее было много последователей и еще больше врагов как среди христианских ортодоксов, так и среди атеистов. Первые ополчились на нее за то, что она упрекала их в неправильном толковании Библии и других священных книг. Вторые не могли ей простить мистицизма, называя ее шарлатанкой и шантажисткой. Е.И. Рерих писала: "Е.П.Блаватская была великой мученицей в полном значении этого слова. Зависть, клевета и преследования невежества убили ее..." И еще: "Я преклоняюсь перед великим духом и огненным сердцем нашей соотечественницы и знаю, что в будущей России имя ее будет поставлено на должную высоту почитания. Е.П.Блаватская истинно наша национальная гордость... Вечная слава ей".

Феномен Е.П. Блаватской проявился в ХІХ веке, в эпоху развития науки и техники, так называемых внешних форм жизни. Блаватская же была устремлена на изучение древних эзотерических знаний разных народов, их религиозных концепций, древних ритуалов, символики, магии. Она стала организатором и основателем теософского общества, объединявшего людей разных вероисповеданий, происхождения и общественного положения. Члены общества заботились о нравственном самосовершенствовании и духовной помощи ближним. Махатма Ганди преклонялся перед ее деятельностью, он говорил: "Я был бы более, чем удовлетворен, если бы смог коснуться края одежды мадам Блаватской".

Е.П. Блаватская оставила после себя огромное литературное наследие. Незавершенное собрание ее сочинений включает в себя 14 солидных томов, изданных в Америке. Это наследие состоит из художественно-литературных произведений, путевых заметок, фантастических повестей. Но основными трудами, снискавшими ей мировую славу, стали труды философско-религиоведческого характера. Первым трудом этого направления была "Разоблаченная Изида", солиднейший двухтомник, где дан глубокий анализ и сопоставление различных религиозных учений с данными современной науки и приемами магии в разных частях света. Но главным ее трудом, как бы подытожившим творческий путь, является двухтомник "Тайная доктрина". Уже один подзаголовок этой книги говорит за себя - "Синтез науки, религии и философии".

Е.П. Блаватская свободно вступает в полемику с известными учеными-религиоведами и философами, приводя в доказательство своих доводов выдержки из разных древних писаний. В ее трудах дан такой синтез древних учений разных народов, древней символики, представлен такой размах знаний, каким редко кто обладал даже среди ученых. Этот труд Блаватской не имеет аналогов в мировой науке подобного направления. И что поразительно - два огромных тома "Тайной доктрины" были написаны в течение двух лет. Только для того, чтобы их переписать, пожалуй, едва хватило бы этого времени, - ведь содержат они 1853 страницы. Такой труд под силу, пожалуй, большому коллективу исследователей, а он был написан женщиной, даже не имевшей специального образования.

То, о чем писала Е.П. Блаватская в прошлом веке, что подрывало многие научные устои, в настоящее время стало достоянием науки. Многие ее предсказания за прошедшие сто лет подтвердились исследованиями астрономов, археологов и других специалистов.

В своих трудах Е.П. Блаватская использует древние тексты, с которыми она познакомилась во время поездок в Индию и Тибет. Там она встречалась с настоятелями древних монастырей и храмов, которые владели древнейшими манускриптами. Эти сокровища хранились в подземных книгохранилищах и пещерах. Блаватская пишет, что все древние храмы и монастыри Востока имеют подземные ходы, которыми они сообщаются. Попасть в эти подземелья могут лишь посвященные - те, кому понятен смысл текстов, кто причастен к древним знаниям и мудрости.

О древних монастырях и манускриптах говорят также Н.К. и Ю.Н. Рерихи в своих дневниковых записях во время Центрально-Азиатской экспедиции. Известный русский путешественник Н.М. Пржевальский рассказывает о развалинах древнейших городов и монастырей Центральной Азии, засыпанных песками. К сожалению, пишет Е.П. Блаватская, безвозвратно потеряны многие труды древности: рукописи сгоревшей библиотеки Александрии, труды Лао-Цзы, многочисленные тома Канджура и Танджура. Но потеряно не все, и те материалы, которые приводятся Блаватской в ее книгах, особенно в "Тайной доктрине", говорят о том, что ей были доступны древние знания. Вот один из примеров: говоря о Великой пирамиде в Гизе со ссылкой на древние тексты, Е.П. Блаватская указывает, что под Сфинксом находится железная камера. Нашей науке это не было известно. И только в 1986 году появилось сообщение, что исследователями-археологами была обнаружена под Сфинксом металлическая подушка, назначение которой пока неизвестно.

В "Тайной доктрине" Е.П. Блаватская ссылается на тексты (Станцы) древнего манускрипта "Дзиан", написанные на древнейшем языке "сензар", который считался "языком богов" и давно исчез. Тексты этого древнего манускрипта, по мнению Блаватской, перекликаются с древнеиндийскими текстами Вед, Пуран, Упанишад, а также с вавилонской Книгой чисел, Библией и др. Она считает, что в этих древних книгах многие тексты зашифрованы и их глубинный смысл понятен очень немногим. Он был доступен только жрецам и посвященным. В этих текстах зашифрованы тайны природы, раскрытие которых неразумными людьми могло принести большой вред. Поэтому ключи к древним текстам строжайше оберегались. Лишь самым рьяным исследователям Востока удавалось проникнуть в тайные знания. Е.П. Блаватская была в их числе, вот доказательства тому.

В первом томе "Тайной доктрины", озаглавленном "Космогенезис", появление и исчезновение Вселенной в древних текстах изображается как "Вдыхание Великого дыхания", или "Божественное дыхание". Эта фраза в древних текстах звучит так: "Божество выдыхает Мысль, становящуюся Космосом". В образной, символической форме древние тексты говорят о том, что Вселенные могут возникать и исчезать. Оказывается, в далекие времена люди свободно говорили о Космосе и о том, что Вселенных было много, что они возникали и исчезали. Это свидетельствует о широте их познании, которые в дальнейшем были прочно забыты. Современная наука вплотную подступает к данному вопросу.

Можно только удивляться тем знаниям, которыми обладали древние мудрецы. Но возникает вопрос, откуда к ним пришли эти знания, ведь они, согласно нашим представлениям, не имели телескопов.

В первых станцах "Космогенеза" указывается, что до появления Вселенной и жизни в ней не было ничего: ни времени, ни пространства, ни материи – только единая тьма. Это состояние древними называлось Пралайей, или Ночью Брамы. А вот что по этому поводу пишет А. Эйнштейн: "Если бы исчезла материя, вместе с ней исчезли бы пространство и время. Когда Вселенная пребывала в исходном, точечном состоянии, рядом, вне ее, не существовало материи, не было пространства, не могло быть времени". Как сходятся эти две концепции - древнейшая и современная!

Большое значение древние придавали Дракону-Змию; по их представлениям. Дракон-Змий возник из глубин великих темных вод. Почему такое большое значение древние придавали Змию-Дракону?

Е.П. Блаватская дает следующее объяснение.

Прежде чем наша Земля стала яйцеобразной, как Вселенная, длинный хвост космической пыли, огненного тумана двигался и извивался подобно Змию в пространстве. Дух Бога, носящийся над Хаосом, изображался древними в образе Огненного Змия, выдыхающего огонь и свет на предвечные воды. То, что космическая материя имеет кольцеобразную форму змея, закусившего свой хвост, символизирует не только вечность и бесконечность, но также шаровидную форму всех тел, образованных в пределах Вселенной из этого огненного тумана. Вселенная так же, как земля и человек, подобно змее периодически сбрасывает старую кожу, чтоб облечься в новую, после известного периода отдыха. Вот почему Змий был символом мудрости у многих народов мира.

Естественно, возникает вопрос: откуда древние узнали тайны космоса, увидеть которые невозможно? Вывод напрашивается такой: знания эти - не земного происхождения.

А вот как, по Блаватской, в древних текстах описывается образование Вселенной: одна ткань распространяется, когда над нею дыхание Огня (Отца). Она сокращается, когда дыхание Матери (корень матери) касается ее. Тогда Сыны (элементы) разъединяются и рассыпаются, чтобы вернуться в лоно Матери при окончании великого дня, чтобы снова соединиться с нею.

Е.П. Блаватская этот тезис комментирует следующим образом: распространение и сокращение "ткани", то есть мирового вещества, или атомов, выражает здесь пульс движения. В настоящее время, нам кажется, этот тезис может быть объяснен теорией расширяющейся и сжимающейся Вселенной. Получается, как это ни странно, что обе точки зрения – древняя и современная – совпадают. Современная теория образования Вселенной тоже говорит о расширяющейся и сжимающейся Вселенной. Еще в начале нашего века В.И. Вернадский сказал, что индийская философия оказалась неожиданно близкой к новым научным концепциям.

Итак, откуда все это знали древние? В их сакраментальных текстах сказано, что знания были принесены на Землю "божественными существами" или "творцами" и переданы посвященным, мудрым людям, жрецам. Нужно сказать, что в Библии неоднократно упоминается о деяниях "сынов божьих", которые учили людей. Они назывались еще "ангелами", что означает "вестники", или "посланцы бога".

"Сияющие существа", которых увидел древний пророк Зороастр, дали ему "благой помысел", и он изложил в своих гатах древнейшее религиозное учение. Таких примеров можно привести немало. Почти в каждом древнем писании, особенно религиозного характера, присутствуют божественные посланцы.

Не менее удивительны мысли, изложенные в древних текстах, о возникновении планет Солнечной системы и их движении. Данные излагаются в символической форме. Из космического чрева Матери-Пространства - Адити - были рождены все небесные тела нашей Солнечной системы. Восемь сыновей были рождены из тела Адити. Она приблизилась к богамс семью, но отвергла восьмого - Мартанду, наше Солнце. Семь сыновей - космически и астрономически есть семь планет. Это говорит о том, что в древности знали о седьмой планете, не называя ее Ураном. Вот как это описано в древних текстах.

"Восемь домов были построены для восьми божественных сыновей: четыре больших и четыре меньших. Восемь блистающих Солнц, соответственно их возрасту и достоинству. Балн-лу (Мартанда) был неудовлетворен, хотя его дом был наибольшим. Он начал работать, как это делают огромные слоны. Он вдохнул (втянул) в свое чрево жизненные дуновения своих братьев. Он пытался поглотить их. Четыре больших находились далеко - на крайнем пределе своего царства. Они не были ограблены (затронуты) и смеялись:- "Делай с нами, что в силах твоих. Владыка, ты не можешь достичь нас". Но меньшие плакали. Они пожаловались матери. Она сослала Балн-лу в центр своего царства, откуда он не мог сдвинуться, С тех тор он лишь сторожит и угрожает. Он преследует их, медленно обращаясь вокруг себя, они стремительно отворачиваются от него, и он издали следит за направлением, в котором движутся братья его вдоль тропы, окружающей обиталища их".

Так описывается движение планет Солнечной системы в простой и доступной для людей форме.

И так же образно излагается в древних текстах строение Вселенной и вещества, материи. Атомы изображены в виде "колес", вокруг которых нарастает космическая энергия, становясь сфероидальной. "Колеса" - прототип атомов, каждый из которых являет возрастающую тенденцию к вращательному движению. "Божество" становится "вихрем", "вихрь" порождает спиралевидное движение. Испокон веков Вселенная символически выражалась спиралью, то есть вихревым движением.

Закон спиралевидного движения первичной материи есть наидревнейшее представление не только индийцев, но и греческой философии. Греческие мудрецы, по утверждению Е.П. Блаватской, почти все были посвященными. Они же эти знания восприняли от египтян, а последние от халдеев, которые были учениками браминов эзотерической школы.

Е.П. Блаватская освещает вопрос о карме, учение о которой принято всеми последователями древних религий Востока. Основная их философия заключена в том, что каждое существо, каждая тварь на земле, как бы ни была она мала и ничтожна, есть бессмертная частица бессмертной материи. Материя для них имеет совершенно иное значение, нежели для христианина или материалиста, каждое существо подлежит карме. Замените слово "Бог" кармой, пишет Блаватская, и это сделается восточной аксиомой.

"Наша судьба начертана на звездах - древнее изречение. Но человек - свободный деятель во время своего пребывания на Земле. Он не может избежать судьбы, но он имеет выбор двух путей, которые ведут его в этом направлении, и он может достичь предела счастья или предела несчастья, если оно ему предназначено, либо в чистых одеждах праведника, либо в запятнанных на тропе зла одеждах, ибо существуют внутренние и внешние условия, которые влияют на наши решения и поступки. Итак, кто верит в карму, должен верить в судьбу, которую от рождения до смерти каждый человек ткет вокруг себя нить за Нитью, как паук свою пряжу. Судьба направляется или небесным гласом невидимого прототипа вне нас, или же нашим, более близким, астральным, или внутренним человеком".

По Е.П. Блаватской, единое веление кармы есть абсолютная гармония, как она существует в мире духа. Потому не карма, которая награждает или карает, но мы сами награждаем или караем себя, согласно тому, работаем ли мы с природой или посредством природы. Подчиняемся ли мы законам, от которых зависит эта гармония, или же нарушаем их.

Здесь будет уместно рассмотреть вопрос о пространственной силе, упоминаемой в древних источниках под названием "вриль". Блаватская настаивает, что сама сила была известна атлантам и называлась ими "маш-мак". Она указывает, что, возможно, название этой силы было иным, но сам факт ее существования в далеком прошлом неоспорим. Эта сила, будучи направлена против армии с агни-ратха, установленного на летающем корабле, согласно инструкциям, найденным в Астра-Видья, обратила бы в пепел сто тысяч человек и слонов, как одну крысу. Эта сила представлена в виде аллегории в Рамаяне и Вишну Пуране, а также в других древнеиндийских сочинениях.

Помимо этого, Е.П. Блаватская приводит еще одно сказание о подобном страшном оружии древних, основанном на действии пространственной силы "вриль". Речь идет о мудреце "Капиле, "взгляд которого обратил шестьдесят тысяч сыновей Сагара в гору пепла". Е.П. Блаватская говорит, что эта сила объяснена в эзотерических трудах и называется "капилакша", или "Глаз Капиды". Писала об этом Блаватская сто лет назад, когда ничего не было известно об атомной энергии и о страшном разрушительном действии атомной бомбы. Теперь мы знаем, что это за сила, скрытая в мельчайшей частице - атоме.

Еще Е.П. Блаватская приводит древние тексты о неизвестном нам оружии - Агниястре. Оно было "сделано из семи элементов". Некоторые востоковеды думали о ракете, Блаватская скептически замечает, что это только то, что лежит в пределах их знаний, или, вернее, знании конца XIX века. Но оружие, помимо "низведения огня с неба", могло вызывать дождь, бурю, а также парализовать врага или погрузить его чувства в глубокий сон. По-видимому, человечество сейчас находится еще только на подступах к этому виду оружия.

Е.П. Блаватской выпало счастье прикоснуться к великим знаниям древних. Она предвосхитила возможности будущего на основании фактов, описанных в древних текстах, которые она считала реальными. И тогда же она предрекала, что "неудобные истины" не будут приняты ее веком и она готова к отрицанию этих учений ее современниками. Блаватская писала, что они будут осмеяны и отвергнуты в ее столетии, но только в нем. Ибо в двадцатом веке ученые начнут признавать, что "Тайная доктрина" не была вымышлена. И еще прибавляет, что это не притязание на пророчество, но просто утверждение, основанное на знании фактов.

И действительно, в наше время мы обнаруживаем древние знания, сходные с современными в полузабытых или полностью забытых и вновь "открытых" трудах древних. Труды Е.П. Блаватской помогают открывать эти знания и согласовывать их с современностью. И то, что мы раньше считали чистейшими легендами и мифами, не основанными на фактах, теперь для нас становится глубочайшей правдой.

Всю жизнь ее можно разделить на три ясно разграниченные периода. Детство и юность со дня рождения в 1831 году и до замужества в 1848 г. составляют первый период; второй – таинственные годы, по поводу которых не имеется почти никаких определенных данных, длившийся, с четырехлетним перерывом, когда она приезжала к своим родственникам в Россию, более 20 лет, начиная с 1848 года по 1872 год, и третий период с 1872 года до смерти, проведенный в Америке, Индии, а последние шесть лет в Европе, среди многочисленных свидетелей, близко знавших Елену Петровну. Относительно этого последнего периода существует много биографических очерков и статей, написанных близко знавшими ее людьми.

ДЕТСТВО

Относительно внешних условий детства Елены Петровны мы можем получить достаточно ясное представление из двух книг ее родной сестры В.П. Желиховской – "Как я была маленькая" и "Мое отрочество", в которых она описывает свое семью, но из них нельзя вынести почти никакого представления о характере и переживаниях самой Елены Петровны в детстве. Объясняется это отчасти тем, что Вера Петровна была моложе на четыре года и не могла сознательно наблюдать за сестрой, которая, судя по ее же рассказам, как старшая, жила совершенно отдельной жизнью; кроме того, в 30-х годах прошлого столетия, когда протекало детство обеих сестер, на сверхнормальные психические силы ребенка должны были смотреть, как на нечто очень нежелательное, и от посторонних и от других детей той же семьи они должны были тщательно скрываться. Другой источник, книга Синнетта "Случаи из жизни мадам Блаватской", дает несколько очень интересных подробностей, но автор писал свою книгу, основываясь на случайных рассказах Елены Петровны, и насколько верно он запомнил и точно передал ее слова – это проверить трудно.

Что касается юности Е.П. до ее раннего брака в 1848 году, об этом периоде ее жизни не сохранилось почти никаких сведений.

Из сверстниц Елены Петровны ее родная тетка, Надежда Андреевна Фадеева, которая только на три года старше Елены Петровны и жила с ней в самой интимной близости, когда обе были еще детьми; подтверждает необыкновенные явления, окружавшие Елену Петровну в детстве: "Феномены, производимые медиумическими силами моей племянницы Елены – чрезвычайно замечательны, истинные чудеса, но они не единственные. Много раз слышала я и читала в книгах, относящихся к спиритуализму, и священных и светских, поразительные отчеты о явлениях, схожих с описываемыми Вами, но то были отдельные случаи. Но столько сил, сосредоточенных в одной личности, соединение самых необычайных проявлений, идущих из одного и того же источника, как у нее, это, конечно, небывалый случай, возможно и не имеющий равных себе. Я давно знала, что она владеет величайшими медиумическими силами, но, когда она была с нами, силы эти не достигали такой степени, какой они достигли теперь. Моя племянница Елена совсем особое существо и ее нельзя сравнивать ни с кем. Как ребенок, как молодая девушка, как женщина, она всегда была настолько выше окружавшей ее среды, что никогда не могла быть оцененной по достоинству. Она была воспитана как девушка из хорошей семьи, но об учености не было даже и речи. Но необыкновенное богатство ее умственных способностей, тонкость и быстрота ее мысли, изумительная легкость, с которой она понимала, схватывала и усваивала наиболее трудные предметы, необыкновенно развитый ум, соединенный с характером рыцарским, прямым, энергичным и открытым, – вот что поднимало ее так высоко над уровнем обыкновенного человеческого общества и не могло не привлекать к ней общего внимания, следовательно и зависти и вражды всех, кто в своем ничтожестве не выносил блеска и даров этой поистине удивительной натуры".

Родословная Елены Петровны интересна в том отношении, что среди ее ближайших предков были представители исторических родов Франции, Германии и России. По отцу она происходила от владетельных Мекленбургских князей Ган фон Роттенштейн-Ган. Со стороны матери – прабабушка Елены Петровны была урожденная Бандре-дю-Плесси – внучка эмигранта-гугенота, вынужденного покинуть Францию вследствие религиозных гонений. Она вышла в 1787 году замуж за князя Павла Васильевича Долгорукого, и дочь их, княжна Елена Павловна Долгорукая, в замужестве за Андреем Михайловичем Фадеевым, была родная бабушка Елены Петровны и сама воспитывала рано осиротевших внучек. Она оставила по себе память замечательной и глубоко образованной женщины, необыкновенной доброты и совершенно исключительной для того времени учености; она переписывалась со многими учеными, между прочим с президентом Лондонского географического общества Мурчисоном, с известными ботаниками и минералогами, один из которых (Гомер-де-Гель) назвал в честь ее найденную им ископаемую раковину Venus-Fadeeff. Она владела пятью иностранными языками, прекрасно рисовала и была во всех отношениях выдающейся женщиной. Дочь свою Елену Андреевну, рано умершую мать Елены Петровны, она воспитывала сама и передала ей свою талантливую натуру; Елена Андреевна писала повести и романы под псевдонимом Зинаиды Р. и была очень популярна в начале сороковых годов; ее ранняя смерть вызвала всеобщее сожаление, и Белинский посвятил ей несколько хвалебных страниц, назвав ее "русской Жорж-Занд".

По отзывам М.Г. Ермоловой, юная Елена Петровна была блестящей девушкой, но крайне своевольной, никому и ничему не подчинявшейся, а семья ее дедушки пользовалась прекрасной репутацией, и бабушку Елены Петровны ставили так высоко за ее выдающиеся качества, что "невзирая на то, что сама она ни у кого не бывала, весь город являлся к ней на поклон". У Фадеевых, кроме дочери Елены, матери Елены Петровны Блаватской, вышедшей замуж за артиллерийского офицера Гана, и другой дочери, в замужестве Витте, были еще дочь Надежда Андреевна и сын Ростислав Андреевич Фадеев , которых Елена Петровна так горячо любила, что, по мнению ее биографа Олькотта, они и ее сестра Вера Петровна Желиховская с детьми были ее единственной привязанностью на земле.

В семье своего дедушки Фадеева рано осиротевшая Елена Петровна провела большую часть детства, сперва в Саратове, где он был губернатором, а позднее в Тифлисе. Судя по тому, что дошло до нас, детство ее было чрезвычайно светлое и радостное. На лето вся семья переезжала на губернаторскую дачу – большой старинный дом, окруженный садом, с таинственными уголками, прудами и глубоким оврагом, за которым темнел спускавшийся к Волге лес. Вся природа жила для пылкой девочки особой таинственной жизнью; часто разговаривала она с птицами, животными и невидимыми товарищами ее игр; она очень оживленно говорила с ними и иногда начинала громко смеяться, забавляясь их, никому кроме нее невидимыми смешными проделками, а когда наступала зима, необыкновенный кабинет ее ученой бабушки представлял такой интересный мир, который способен был воспламенить и не столь живое воображение. В этом кабинете было много диковинных вещей: стояли чучела разных зверей, виднелись оскаленные головы медведей и тигров, на одной стене пестрели, как яркие цветы, прелестные маленькие колибри, на другой – как живые, сидели совы, соколы и ястребы, а над ними, под самым потолком, распростер крылья огромный орел. Но страшнее всех был белый фламинго, вытягивавший длинную шею совсем как живой. Когда дети приходили в бабушкин кабинет, они садились на набитого черного моржа или на белого тюленя, и в сумерки им казалось, что все эти звери начинали шевелиться, и много страшных и увлекательных историй рассказывала про них маленькая Елена Петровна, особенно про белого фламинго, крылья которого казались обрызганными кровью. Из всех воспоминаний В.П. Желиховской о детстве Елены Петровны для нас, живущих в эпоху, когда знание скрытой психической природы человека значительно расширилось, делается ясным, что в детстве Елена Петровна обладала ясновидением; невидимый для обыкновенных людей астральный мир был для нее открыт, и она жила наяву двойной жизнью: общей для всех физической и видимой только для нее одной. Кроме того, она должна была обладать сильно выраженными психометрическими способностями, о которых в те времена на Западе не имели никакого представления. Когда она, сидя на спине белого тюленя и поглаживая его шерсть, рассказывала детям своей семьи о его похождениях, никто не мог подозревать, что этого ее прикосновения было достаточно, чтобы пред астральным зрением девочки развернулся целый свиток картин природы, с которыми некогда была связана жизнь этого тюленя.

Все думали, что она черпает эти увлекательные рассказы из своего воображения, а в действительности перед ней раскрывались страницы из незримой летописи природы. Подтверждение, что она обладала этим редким даром, дает нам сама В.П. Желиховская. По ее словам, вся природа жила для нее своей особой, невидимой для других жизнью. Для нее не только кажущееся нам пустое пространство было наполнено, но и все вещи имели свой особый голос, и все, что нам кажется мертвым, жило для нее и рассказывало ей по-своему про свою жизнь. В подтверждение Желиховская дает нам в своих воспоминаниях замечательную сцену, которая разыгралась во время детского пикника, когда целая группа приглашенных детей собралась в яркий летний день на песчаной полосе земли, которая несомненно была некогда частью морского или озерного дна. Она была вся усеяна остатками раковин и рыбных костей, попадались и камни с отпечатками на них не существующих более рыб и морских растений.

В.П. Желиховская вспоминает маленькую Елену, растянувшуюся на песке; локти ее погружены в песок, голова поддерживается соединенными под подбородком ладонями рук, и вся она горит вдохновением, рассказывая какой волшебной жизнью живет морское дно, какие лазурные волны с радужным отражением катились по золотому песку, какие там яркие кораллы и сталактитовые пещеры, какие необыкновенные травы и нежно окрашенные анемоны покачивались на дне, и между ними за резвыми рыбками гонялись разные морские чудовища. Дети, не спуская с нее глаз, слушали ее зачарованные, и им казалось, что мягкие лазурные волны ласкают их тело, что и они окружены всеми чудесами морского дна. Она говорила с такой уверенностью, что вот около нее проносятся эти рыбки и эти чудовища, рисовала пальцем на песке их очертания, и детям казалось, что и они их видят. Однажды, в конце подобного рассказа, произошел страшный переполох. В момент, когда ее слушатели воображали себя в волшебном мире морского царства, она вдруг изменившимся голосом заговорила, что под ними разверзлась земля и голубые волны заливают их. Она вскочила на ноги и на ее детском лице отразилось сперва сильное удивление, а вслед затем и восторг, и вместе безумный ужас, она упала ниц на песок, крича во всю мочь: вот они, голубые волны! Море... Море заливает нас! Мы тонем... Все дети, страшно перепуганные, бросились тоже вниз головой на песок, крича изо всех сил, уверенные, что море поглотило их.

Часто рассказывала она о различных посещениях, описывая неведомых нам лиц. Чаще всех перед нею появлялся величественный образ Индуса в белой чалме, всегда один и тот же, и она знала его так же хорошо, как и своих близких, и называла своим Покровителем; она утверждала, что именно он спасал ее в минуты опасности. Один из таких случаев произошел, когда ей было около 13-ти лет: лошадь, на которой она каталась верхом, испугалась и понесла; девочка не смогла удержаться и, запутавшись ногой в стремя, повисла на нем; но вместо того, чтобы разбиться, она ясно почувствовала чьи-то руки вокруг себя, которые поддерживали ее до тех пор, пока лошадь не была остановлена. Другой случай произошел гораздо раньше, когда она была совсем еще крошкой. Ей очень хотелось рассмотреть картину, висевшую высоко на стене и завешанную белой материей. Она просила раскрыть картину, но просьба ее не была уважена. Раз, оставшись в этой комнате одна, она придвинула к стене стол, втащила на него маленький столик, а на столик поставила стул, и ей удалось на все это вскарабкаться; упираясь одной рукой в пыльную стену, другой она уже схватила уголок занавески и отдернула ее, но в это мгновенье потеряла равновесие, и больше она ничего уже не помнила. Очнувшись, она лежала совершенно невредимая на полу, оба стола и стул стояли на своих местах, занавеска перед картиной была задернута, и единственным доказательством, что все это произошло наяву, был след, оставшийся от ее маленькой ручки на пыльной стене, пониже картины.

Таким образом, детство и юность Елены Петровны протекли при очень счастливых условиях в просвещенной и, по всем признакам, очень дружной семье с гуманными традициями и чрезвычайно мягким отношением к людям.

Великое счастье для нее и для всех, кому она принесла так много света, что ее необычайная, одаренная такими сверхнормальными свойствами природа, была с такой любящей и мудрой заботой оберегаема во время ее детства. Если бы она попала в суровую и непросвещенную среду, ее утонченная, в высшей степени сенситивная нервная система не выдержала бы грубого обращения, и она бы неминуемо погибла.

СТРАНСТВИЯ

Если взять географическую карту и отмечать на ней передвижения Елены Петровны за период от 1848 до 1872 г., получится такая картина:

В декабре 1858 г. Елена Петровна появляется неожиданно в России у своих родных и остается сперва в Одессе, а потом в Тифлисе до 1863 года. В 1864 году она проникает наконец в Тибет, оттуда уезжает на короткое время (в 1866 г.) в Италию, затем снова в Индию и, через горы Кумлун и озеро Палти, снова в Тибет. В 1872 году она едет через Египет и Грецию к своим родным в Одессу, а оттуда в следующем 1873 году уезжает в Америку, и этим кончается второй период ее жизни.

Всматриваясь в это 20-летнее скитание (если вычесть 4 года, проведенные с родными) по земному шару, совершенно бесцельное с виду, так как мы имеем дело не с ученым изыскателем, а с женщиной, не имевшей никаких определенных занятий, – единственным указателем на истинную цель всех этих скитаний являются снова и снова возобновляющиеся попытки проникнуть в Тибет. Помимо этого указания, не существует никаких определенных сведений об этом периоде ее жизни. Даже горячо любимые ею родственницы – ее сестра и тетка, – с которыми ее связывала самая нежная дружба, и те не знали ничего определенного об этой эпохе ее жизни. Одно время они были уверены, что ее нет уже в живых.

В воспоминаниях Марии Григорьевны Ермоловой, лично знавшей все обстоятельства девичьей жизни Елены Петровны, есть одна подробность, не упоминаемая нигде, которая могла сыграть большую роль в ее судьбе. Одновременно с Фадеевыми в Тифлисе жил родственник тогдашнего наместника Кавказа, князь Голицын, который часто бывал у Фадеевых и сильно интересовался оригинальной молодой девушкой. Он слыл, по словам Ермоловой, "не то за масона, не то за мага или прорицателя".

В своем рассказе о неожиданном замужестве Е.П. Ермолова связывает это событие с отъездом князя Голицына из Тифлиса. Непосредственно вслед за его отъездом по городу пошли слухи, что внучка генерала Фадеева скрылась и никто не знает, куда она отправилась. В высших сферах Тифлисского общества, к которому принадлежала молодая девушка, исчезновение ее объясняли тем, что она последовала за князем Голицыным и что только этим можно объяснить согласие ее семьи на такой неравный брак с пожилым Блаватским, который, со светской точки зрения, был в высшей степени неравным.

М.Г. Ермолова хорошо знала Блаватского, потому что он служил чиновником по особым поручениям в канцелярии ее мужа, губернатора. Скромный, ничем не отличавшийся человек средних лет, был во всех отношениях не пара для молодой, восемнадцатилетней девушки из влиятельной, высокопоставленной семьи.

Ермолова, знавшая хорошо условия, в которых протекала жизнь Е.П., была убеждена, что дедушка и бабушка Елены Петровны согласились на этот брак своей внучки, чтобы "спасти положение" и прекратить неблагоприятные для ее репутации слухи. Благодаря связям генерала Фадеева, было нетрудно создать для скромного чиновника "приличное положение", и его перед свадьбой назначили вице-губернатором Эривани. Относительно побега Е.П. из родительского дома, г-жа Ермолова думала, что это был с ее стороны не более как необдуманный поступок, целью которого было с помощью князя Голицына войти в сношение с таинственным мудрецом Востока, куда направлялся князь Голицын. Если сопоставить эти обстоятельства и последующее бегство из дома мужа через три месяца после брака, который по всем данным был фиктивный, можно с большой вероятностью предположить, что в разговорах с князем Голицыным, сведущим в области медиумизма и ясновидения или по крайней мере интересующимся подобными явлениями, Елена Петровна могла получить много указаний, которые и подействовали на ее решение во что бы то ни стало вырваться из стеснительных условий светской девичьей жизни. Весьма вероятно, что она рассказала заинтересованному собеседнику о своих видениях и о своем "Покровителе" и получила от него ряд указаний, может быть и адрес того египетского копта, о котором упоминают как о ее первом учителе по оккультизму. Подтверждением этому служит и то обстоятельство, что, покинув Эривань и доехав до Керчи со своими слугами, Елена Петровна отсылает их под выдуманным предлогом с парохода и, вместо того, чтобы ехать к отцу, как предполагали ее родственники и слуги, отправляется на Восток, в Египет, и путешествует не одна, а со своей знакомой – графиней Киселевой. Возможно, что встреча их была случайная, но возможно, что было и предварительное соглашение.

Р.А. Фадеев – артиллерийский генерал, был видным деятелем в славянских землях и известным военным писателем семидесятых и восьмидесятых годов. Оставил по себе память глубоко образованного, остроумного и привлекательного человека.

Даты позаимствованы из книги А. Безант "Е.П. Блаватская и Учителя Мудрости", 1907 г.

Графиня Вахтмейстер привела интересную подробность этого путешествия: так как чужестранцы не могли проникать внутрь страны, то явившиеся за ней в Дарджилинг индусы положили ее в повозку, закрыли сеном и под таким покрытием повезли.

О строении внутреннего человека и его делении
М.Конечно, это очень трудно, и, как вы говорите, «загадочно» правильно понимать и видеть различия между разными аспектами, которые мы называем «принципами» истинного Эго. Это тем более сложно, так как существует значительное отличие в определении числа этих принципов в разных Восточных школах, хотя в целом во всех них имеется одинаковый субстрат для обучения.
Х.Вы имеете ввиду ведантистов? Я полагаю, что вместо наших семи «принципов» они выделяют пять?
М.Да, это так; но хотя я бы не осмелилась дискутировать по этому поводу с учеными ведантистами, я могу все же сказать в качестве собственного мнения, что у них есть очевидная причина для этого. Для них только сложный духовный агрегат, состоящий из различных ментальных аспектов, называется Человеком в целом, в то время как физическое тело является чем-то презренным, и просто иллюзией. Веданта Д это не единственная философия, которая придерживается такого мнения. Лао-цзы в «Дао дэ цзине» упоминает только пять принципов, потому что он, подобно ведантистам, избегает включать еще два принципа, а именно, дух (Атма) и физическое тело, последний из которых он кроме того называет «трупом». Далее, существует школа раджа-йоги Чараки. Это учение рассматривает только три принципа как действительно существующие; но тогда, в реальности, их Стхулопадхи, или физическое тело в своем джаграта, или состоянии пробужденного сознания, их Сукшмопадхи, то же тело в свапна, или сонном состоянии, и их Каранопадхи, или «каузальное тело», или то, что проходит через одно перерождение к другому, Д все они являются дуальными в своих аспектах, и таким образом их становится шесть. Добавив к ним Атма, внеперсональный божественный принцип, или бессмертный элемент в Человеке, неотделимый от Вселенского Духа, вы получите те же самые семь, опять-таки, как в эзотерическом разделении.
Х.Тогда это выглядит почти таким же, как деление у христианских мистиков: тело, душа и дух?
М.Именно таким же. Мы могли бы легче сделать тело носителем «витальной Пары»; последнюю Д носителем Жизни, или Праны; Камарупу, или (животную) душу Д носителем высшего и низшего разума, и получить таким образом шесть принципов, увенчивая их всех одним бессмертным духом. В оккультизме каждое квалифицированное изменение сознания предоставляет человеку новый аспект, и если он распространяется и становится частью живого и действующего Эго, ему может быть дано (и дается) специальное имя, отличающее человека, находящегося в этом особенном состоянии, от человека, который помещает себя в иное состояние.
Х.Это именно то, что очень трудно понять.
М.Напротив, это кажется мне очень легким с тех пор, как я поняла важную идею, то есть то, что человек действует на этом или ином плане сознания в точном соответствии со своим ментальным и духовным состоянием. Но таков материализм нашего века, что чем больше мы объясняем, тем меньше люди становятся способны понимать то, что мы говорим. Можете разделять телесное существо на три главных аспекта, если хотите; но хотя вы делаете из него чистое животное, вы не можете сделать его меньше. Возьмите свое объективное тело; чувственный принцип в нем Д который только немого выше, чем инстинктивный элемент в животном Д или витальную элементарную душу; и то, что помещает его столь неизмеримо дальше и выше животного Д то есть, его сознающую душу, или «дух». И если мы возьмем эти три группы, или характерные сущности, и перераспределим их в соответствии с оккультным учением, то что же мы получим?
Прежде всего, Дух (в смысле Абсолюта, и таким образом неделимого ВСЕГО), или Атма. Так как его нельзя ни поместить где-либо, ни обусловить чем-то в рамках философии, потому что он является просто тем, что ЕСТЬ в Вечности, и так как ВСЕ не может отсутствовать даже в наимельчайшей геометрической или математической точке материальной вселенной или субстанции, его на самом деле не следует называть «человеческим» принципом в общем смысле. Лучше сказать, что это та точка в метафизическом Пространстве, которую человеческая Монада и ее носитель-человек занимает в течение каждой жизни. Эта точка столь же воображаема, как и сам человек, и на самом деле является иллюзией, или майей; но для самих себя и для других личных эго мы являемся реальностью в течение этого припадка иллюзорности, называемого жизнью, и мы должны принимать во внимание самих себя Д по крайней мере в нашем собственном воображении, если даже другие не делают этого. Для того, чтобы сделать это более понятным для человеческого интеллекта и решения всех человеческих тайн, оккультизм называет его седьмым принципом, синтезом шести, и предлагает его в качестве носителя для Духовной Души, Буддхи. Последнее скрывает тайну, которая никогда не давалась каким-либо людям, за исключением связанных вечным обещанием чел, по крайней мере тем, кому можно безопасно доверять. Без сомнения, было бы меньше путаницы, если бы об этом только лишь говорили; но так как его непосредственно связывают с силой продвижения чьей-либо пары, сознательно и произвольно, и так как этот дар, подобно «кольцу Гигеи», может оказаться фатальным для людей в целом и для его обладателя в особенности, его тщательно оберегали. Только адепты, которые были испытаны и никогда не могли в чем-то нуждаться, обладали всеми ключами мистерий… Пусть мы избегнем разногласий и, таким образом, останемся верными «принципам». Божественная душа, или Буддхи, Д это Носитель Духа. Вместе эти два являются одним, безличным и безатрибутным (конечно, на этом плане), и создают два духовных «принципа». Если мы перейдем к Человеческой Душе (манас людей), каждый согласится с тем, что интеллект человека, по крайней мере, дуален: например, высокоразумный человек вряд ли станет человеком со слабо развитым умом; высокоинтеллектуальный и духовный человек отделен целой пропастью от тупого, глупого и материального, если не сказать, мыслящего как животное, человека. Почему тогда такой человек не может характеризоваться двумя «принципами», или, скорее, двумя аспектами? Каждый человек содержит в себе эти два принципа, один из которых более активен, чем другой, и в очень редких случаях один из них полностью приостанавливает свое развитие; тогда он, так сказать, парализуется силой и преобладанием другого аспекта в течение жизни человека. Таким образом, существует то, что мы мы называем двумя принципами, или аспектами Манаса, высшим и низшим; первый, или мыслящее, сознающее Эго, испытывает притяжение в направлении Духовной Души (Буддхи); и последний, или инстинктивный принцип, стремится к Каме, вместилищу животных желаний и страстей в человеке. Таким образом, мы объяснили четыре «принципа»; три последние являются: (1)"Пара», которую мы согласились называть Протеевой, или Пластической Душой; носитель (2)жизненного принципа; и (3)физическое тело. Конечно, никакой физиолог или биолог не примет эти принципы и не сможет понять их. И, вероятно, поэтому никто из них до сих пор не понимает функций селезенки, физического носителя Протеевой Пары, или функций некоторого органа на правой стороне человека, вместилища вышеназванных желаний, или не знает кое-чего о шишковидных железах, которые мы описываем как мозолистые железы, содержащих мелкие песчинки, и которые являются ключом к высшему и божественному сознанию в человеке Д его всевластному, духовному и всепроникающему разуму. Этот на первый взгляд бесполезный придаток представляет собой маятник, который, как только заводится часовой механизм внутреннего человека, переносит духовное видение эго на высшие планы восприятия, где горизонт, открывающийся перед ним, становится почти безграничным…
Х.Но научные материалисты утверждают, что после смерти человека ничего не остается; что человеческое тело просто разрушается на составляющие его элементы, и что то, что мы называем душой Д это просто временное самосознание, создаваемое как совместный продукт органического поведения, который испарится как пар. Не является ли странным это утверждение?
М.Не совсем странным, как мне кажется. Если они говорят, что самосознание исчезает вместе с телом, в этом их случае они просто произносят неосознанное предсказание. Ибо если они твердо убеждены в том, что они заявляют, никакое сознание после жизни невозможно для них.
Х.Но если человеческое самосознание как правило переживает смерть, то почему могут быть исключения?
М.В фундаментальном законе духовного мира, который бессмертен, невозможны никакие исключения. Но существуют правила для тех, кто видит, и для тех, кто предпочитает оставаться слепым.
Х.Совершенно верно, я понимаю. Существует искажение зрения у слепого человека, который отрицает существование солнца потому, что не может видеть его. Но после смерти его духовные глаза заставят его видеть?
М.Они не заставят его, и он не будет ничего видеть. Предварительно отрицая посмертное существование в течение этой жизни, он не будет способен ощутить его. Его духовные чувства, развитие которых было заторможено, не смогут развиться после смерти, и он останется слепым. Когда вы утверждаете, что он должен видеть нечто, вы очевидно имеете ввиду одно, а я другое. Вы говорите о духе из Духа, об огне из Огня, Д короче, об Атма, Д и смешиваете ее с человеческой душой Д Манасом… Вы не понимаете меня, и позвольте мне попробовать объяснить это. Суть вашего вопроса состоит в том, чтобы понять, каким образом возможно в случае отъявленного материалиста полное исчезновение самосознания и самовосприятия после смерти? Не так ли? Я говорю: Это возможно. Ибо, твердо веря в нашу Эзотерическую Доктрину, которая рассматривает Посмертный период времени, или интервал между двумя жизнями или рождениями, как просто промежуточное состояние, я говорю: Д Длится ли этот интервал между двумя актами иллюзорной драмы жизни один год или миллион лет, это посмертное состояние может, не нарушая какого-либо фундаментального закона, оказаться таким же состоянием, как у человека, находящегося в смертельном обмороке.
Х.Но если вы сказали сейчас, что фундаментальные законы посмертного состояния не допускает исключений, как же это может быть?
М.Я и не сказала, что они допускают исключения. Но духовный закон продолжения приложим только к тем вещам, которые действительно существуют. Для того, кто прочитал и понял Мундака-упанишаду и Сара-веданту, все это становится ясно. Я должна сказать больше: достаточно понять то, что мы обозначаем как Буддхи и дуальность Манаса, чтобы иметь ясное понимание того, почему человек может не обладать самосознанием, сохраняющимся после смерти: потому что Манас, в своем низшем аспекте, является вместилищем земного разума, и поэтому может предоставить лишь такое восприятие Вселенной, которое базируется на основе этого разума, а не на нашем духовном видении. В нашей эзотерической школе говорят, что между Буддхи и Манасом, или Ишварой и Праджней,я52 на самом деле не больше разницы, чем между лесом и его деревьями, озером и его водой, Д как учит Мундака. Одно или сотни деревьев, умерших от утраты жизненных сил или от вырывания с корнем, не способны воспрепятствовать тому, что лес все же будет оставаться лесом. Разрушение или посмертная смерть одной личности, исчезающей из длинной серии, не будет причиной даже малейшего изменения в Духовном божественном эго, и оно всегда останется тем же самым Эго. Только, вместо переживания Девахана, оно должно будет немедленно перевоплотиться.
Х.Но, как я это понимаю, эго-Буддхи представляет здесь равным образом и лес, и личные разумы деревьев. И если Буддхи бессмертно, как же может то, что сходно с ним, то есть Манас-тайджаси,я53 полностью утрачивать свое сознание вплоть до дня нового воплощения? Я не могу понять этого.
М.Вы не можете сделать этого, потому что смешиваете абстрактное представление целого с его обусловленными изменениями формы; и поэтому вы смешиваете Манас-тайджаси, Буддхический свет человеческой души, с последней, т. е. плотской душой. Помните, что если можно сказать о Буддхи, что оно безусловно бессмертно, то же самое не может быть сказано о Манасе, и еще меньше Д о тайджаси, который является атрибутом. Никакое посмертное сознание или Манас-Тайджаси не может существовать отдельно от Буддхи, божественной души, потому что первый (Манас) Д это, в своем низшем аспекте, характерный атрибут земной индивидуальности, и второй (тайджаси) идентичен с первым, и что это тот же самый Манас, только со светом Буддхи, отраженным от него. В свою очередь, Буддхи могло бы оставаться лишь как безличный дух без того элемента, который он заимствует из человеческой души, которая обусловливает и делает из него в этой иллюзорной Вселенной нечто как бы отдельное от универсальной души в течение всего периода цикла инкарнации. Правильнее было бы сказать, что Буддхи-Манас не может ни умереть, ни утратить составляющее его самосознание в Вечности или воспоминание о своих предыдущих воплощениях, в которых оба Д то есть духовная и человеческая души, были тесно связаны друг с другом. Но это не так в случае материалиста, чья человеческая душа не только ничего не получает от божественной души, но даже отказывается признавать ее существование. Вы вряд ли сможете приложить эту аксиому к атрибутам и характерным чертам человеческой души, ибо это было бы все равно, что сказать, что поскольку ваша божественная душа бессмертна, румянец вашей щеки должен быть также бессмертен; хотя этот румянец, как и тайджаси, или духовное излучение, Д это просто преходящий феномен.
Х.Правильно ли я понял ваши слова, что мы не должны смешивать в наших умах ноумен с феноменом, причину со следствием?
М.Я говорю так и повторяю, что, ограничиваясь одним Манасом или человеческой душой, излучение самого тайджаси становится не более, чем вопросом времени; потому что бессмертие и сознание после смерти становится для земной индивидуальности человека просто обусловленным атрибутом, так как они полностью зависят от условий и верований, создаваемых самой человеческой душой в течение жизни его тела. Карма действует непрестанно; мы пожинаем в нашей последующей жизни только те плоды, которые мы сами посеяли, или скорее создали, в течение нашего земного существования.
Х.Но если мое эго, после разрушения моего тела, может погрузиться в состояние полной бессознательности, то где же будет наказание за грехи моей прошлой жизни?
М.Наша философия учит, что кармическое воздаяние постигает эго только в последующем воплощении. После смерти оно получает только воздаяние за незаслуженные страдания, которые оно претерпело в течение только что прошедшего существования.я54 Наказание в полной мере, которое бывает после смерти, даже для материалистов состоит таким образом в отсутствии всякого вознаграждения и в полной потере осознаваемого блаженства и покоя. Карма Д это дитя земного эго, плод деятельности дерева, представляющего собой видимую всем объективную личность, а также плод всех мыслей и даже побуждений духовного «Я»; помимо этого, карма Д это также нежная мать, которая залечивает раны, причиненные ей в предыдущей жизни, прежде чем она начнет мучить это эго, нанося ему новые раны. Если можно сказать, что в жизни смертного человека не бывает ментального или физического страдания, которое не являлось бы плодом и следствием некоторых грехов в этом или предыдущем существовании, и с другой стороны, поскольку он не хранит ни малейшего воспоминания об этом в своей теперешней жизни и чувствует себя не заслуживающим такого наказания, но искренне верит, что он страдает не по своей собственной вине, Д то одного этого абсолютно достаточно, чтобы дать право человеческой душе на полное утешение, покой и блаженство в своем посмертном существовании. Смерть всегда приходит к нашим духовным эго как освободитель и друг. Для материалиста, который невзирая на свой материализм был неплохим человеком, интервал между двумя жизнями будет похож на ненарушаемый мирный сон ребенка, или полностью лишенный сновидений, или со снами, о которых он не имеет ясного представления. Для верующего это будет сон, столь же живой, как сама жизнь, полный реальных видений и блаженства. Что касается дурного и грубого человека, будь он материалистом или кем-нибудь другим, он немедленно переродится и будет страдать на земле, как в аду. Возможность вхождения в Авичи Д это исключительно редкое явление.
Х.Насколько я помню, последовательные инкарнации Сутратмыя55 уподобляются в некоторых Упанишадах жизни человека, периодически колеблющейся между сном и бодрствованием. Это не кажется мне очень ясным, и я объясню вам, почему. Для человека, который пробуждается, начинается новый день. Но сам человек остается тем же самым, душевно и телесно, каким он был за день до того; тогда как при каждом новом перерождении происходит полное изменение не только его внешней оболочки, пола и личности, но даже его ментальных и психических способностей. Таким образом, это уподобление не кажется совершенно правильным. Человек, встающий ото сна, совершенно ясно помнит, что он делал вчера, позавчера и даже несколько месяцев и лет назад. Но никто из нас не имеет ни малейшего воспоминания о предшествующей жизни или о каком-либо факте или событии, связанном с ней… Я могу забыть утром, что я видел во сне этой ночью, но все же я знаю, что спал, и имею уверенность, что я был живым во время сна; но какое воспоминание имею я о своем последнем перерождении? Как вы можете согласовать все это?
М.Все же некоторые люди действительно помнят о своих последних перерождениях. Это то, что архаты называют Самма-Самбуддха, или знанием о целой серии последовательных перерождений.
Х.Но такие простые смертные, как мы, которые не достигли Самма-Самбуддха, как могли бы понять это уподобление?
М.При помощи изучения этого вопроса и попыток более правильного понимания особенностей трех состояний сна. Сон Д это общий и неизменный закон, которому подчиняется как человек, так и животные, но существуют разные виды сна, и еще более разнообразный набор сновидений и видений.
Х.Пусть так. Но это уводит нас от предмета нашего разговора. Давайте вернемся к материалисту, который не отрицая сны, что он конечно вряд ли смог бы сделать, тем не менее отрицает бессмертие в общем, и сохранение его собственной индивидуальности Д в особенности.
М.Материалист прав по меньшей мере в одном, ибо для того, у кого нет внутреннего восприятия и веры, невозможно и бессмертие. Для того, чтобы жить в мире сознания, человек прежде всего должен верить в такую жизнь во время своего земного существования. На этих двух афоризмах Тайной Науки построена вся философия посмертного сознания и бессмертия души. Эго получает всегда по своим заслугам. После разрушения тела, для него наступает или период совершенно ясного сознания, или состояния хаотических сновидения, или же сон, полностью лишенный сновидений и неотличимый от уничтожения; и это Д три состояния сознания. Физиологи видят причину сновидений и видений в той бессознательной подготовке к ним, которая происходит во время бодрствования; почему нельзя признать то же самое в отношении сновидений после смерти? Я повторяю, что смерть Д это сон. После того, как начинается умирание, перед духовными глазами души происходит представление, соответствующее тому, что было бессознательно создано заранее нами самими; практическое доведение до конца правильных верований или иллюзий, которые мы создали сами. Последователь методистской церкви будет методистом, мусульманин Д мусульманином, конечно, лишь на время, Д в совершенном иллюзорном рае, созданном каждым человеком. Таковы посмертные плоды дерева жизни. Естественно, что наша вера в бессмертие сознания или отсутствие такой веры неспособны повлиять на безусловную реальность самого этого факта, поскольку он существует; но вера или неверие в бессмертие, касающееся продолжения существование или исчезновение отдельных сущностей, Д не могут не повлиять на каждую из этих сущностей. Ну как, начинаете вы понимать это?
Х.Я думаю, что да. Материалист, не верящий во что-либо, в чем он не может быть убежден при помощи своих пяти органов чувств или научных доводов, и отрицающий любые духовные проявления, принимает жизнь как единственное, что обладает сознанием. Таким образом, в соответствии с их верой, с ними произойдет именно это. Они утратят свои личные эго и погрузятся в сон без сновидений вплоть до нового пробуждения. Так ли это?
М.Почти так. Вспомним универсальное эзотерическое учение о двух формах сознательного бытия: земном и духовном. Последнее должно рассматриваться как реальное исходя из того факта, что это область вечной, неизменной, бессмертной причины всего; тогда как перевоплощающееся эго переодевается в новые одежды, совершенно непохожие на то, что было в предыдущем воплощении, в которых все, кроме духовного прототипа, осуждено на столь глубокое изменение, что за ним не остается никакого следа.
Х.Стоп!.. Может ли сознание моих земных эго погибнуть не только на время, как сознание материалиста, но и в такой степени, чтобы не оставить никакого следа?
М.Согласно учению, оно должно погибнуть, и во всей своей полноте, Д все, за исключением того принципа, который, объединившись с монадой, становится таким образом чисто духовной и неподверженной разрушению сущностью, единой с ним в Вечности. Но в случае несомненного материалиста, в личном «Я» которого нет никакого отражения Буддхи, Д как же он может перенести в бесконечность хотя бы одну частицу этой земной личности? Ваше духовное «Я» является бессмертным; но из вашего теперешнего эго оно может перенести в посмертное существование лишь то, что достойно бессмертия, а именно, лишь аромат цветка, который скосила смерть.
Х.Хорошо, а что же с цветком, земным «Я»?
М.Цветок, как и все прошлые и будущие цветы, которые распускаются и погибают, и снова будут расцветать на материнском растении, то есть Сутратме, как и все дети одного корня Буддхи, обратится в прах. Ваше теперешнее «Я», как вы сами знаете, это не то тело, которое сейчас сидит передо мной, и не то, что я бы назвала Манас-Сутратма, но Д Сутратма-Буддхи.
Х.Но это вовсе не объясняет мне, почему вы называете жизнь после смерти бессмертной, бесконечной и реальной, а земную жизнь Д просто призраком или иллюзией, так как даже эта посмертная жизнь имеет границы, хотя и гораздо более широкие, чем у земной жизни.
М.Без сомнения. Духовное эго человека движется в Вечности как маятник, в часах жизни и смерти. Но, если эти часы, отмечающие периоды земной и духовной жизни, ограничены в своей длительности, и если само число таких стадий между сном и бодрствованием, иллюзией и реальностью, имеет свое начало и свой конец в Вечности, то духовный «пилигрим», напротив, является вечным. Поэтому часы его посмертной жизни, Д когда лишенный тела, он стоит лицом к лицу с истиной, а не иллюзией своих временных земных существований во время того странствия, которое мы называем «циклом перерождений», Д являет собой единственную реальность по нашим представлениям. Такие интервалы не мешают эго, находящемуся в процессе самосовершенствования, неуклонно, хотя и постепенно и медленно, следовать по пути, ведущему к его последней трансформации, когда это эго достигнет своей цели и станет божественным ВСЕМ. Эти интервалы и стадии помогают движению к этому конечному результату, вместо того, чтобы мешать ему; и без таких ограниченных во времени интервалов божественное эго никогда не достигло бы своей конечной цели. Это эго является актером, а его многочисленные и разнообразные инкарнации Д теми ролями, которые он играет. Будете ли вы называть эти роли, вместе с их костюмами, индивидуальностью самого актера? Подобно этому актеру, эго вынуждено играть в течение Цикла Необходимости вплоть до порога Пара-нирваны много ролей, и в том числе Д неприятных для него. Но как пчела собирает мед с каждого цветка, оставляя его затем, как пищу для червей, так же поступает и наша духовная индивидуальность, назовем ли мы ее Сутратма или эго. С каждой земной личности, в которую карма заставляет ее переродиться, она собирает нектар, состоящий лишь из духовных качеств и самосознаний, и объединяет их всех в единое целое, которое возникает из «куколки», как победоносный Дхиан Коган. И тем хуже для тех земных личностей, от которых она не может собрать ничего. Такие личности наверняка не смогут сознательно продолжить свое земное существование.
Х.Таким образом, отсюда следует, что для земной личности бессмертие все же условно. Не является ли тогда само бессмертие обусловленным?
М.Вовсе нет. Однако, оно не может иметь отношения к несуществующему. Ибо для всего, что существует как Сат и постоянно стремится к Сат, бессмертие и Вечность являются абсолютами. Материя Д это противоположный полюс духа, и оба они представляют собой единое. Сущность всего этого, т.е. Дух, Сила и Материя, или они трое в единстве, не имеет ни конца, ни начала; но форма, приобретаемая этим тройным единством во время его инкарнации, его внешность Д это, конечно, лишь иллюзия наших личных представлений. Таким образом нам следует называть существование после смерти единственно реальным, в то время как земную жизнь, включающую земную индивидуальность, рассматривать как фантом царства иллюзий.
Х.Но почему же в таком случае не называть, наоборот, сон реальностью, а пробуждение Д иллюзией?
М.Потому что мы используем это выражение, чтобы помочь пониманию вопроса, и с точки зрения земных представлений оно вполне корректно.
Х.Тем не менее, я не могу понять. Если будущая жизнь основывается на справедливости и является справедливым воздаянием за все наши земные страдания, то в случае материалистов, многие из которых совершенно честные и милосердные люди, от их личности не должно остаться ничего, кроме остатков увядших цветов!
М.Никто никогда не говорил этого. Никакой материалист, если он хороший человек, пусть даже и неверующий, не может навсегда умереть во всей полноте своей духовной индивидуальности. То, что было сказано, Д это что сознание какой-нибудь жизни может исчезнуть полностью или частично; в случае последовательного материалиста, никакого следа этой неверующей личности не останется в сериях перерождений.
Х.Но для эго это не является уничтожением?
М.Конечно, нет. Некто может спать мертвым сном в течение железнодорожного путешествия, пропустить одну или несколько станций без малейшего воспоминания или осознавания их, проснуться на какой-то станции и продолжить путешествие, вспоминая другие пункты остановки вплоть до конца своего путешествия, когда его цель будет достигнута. Нами были упомянуты три вида снов: без сновидений, с хаотическими сновидениями, и со сновидениями столь реальными, что для спящего человека его сны становятся полной реальностью. Если вы верите в последний, почему вы не можете поверить в первый? Состояние, которое человек получит после смерти, соответствует тому, во что он верит и чего он ожидает. Тот, кто не ожидает жизни после смерти, получит абсолютную пустоту, доходящую до полного исчезновения в интервале между двумя перерождениями. Это как раз выполнение той программы, о которой мы говорили, и которая создается самим материалистом. Но, как вы говорите, существуют разнообразные виды материалистов. Безнравственный эгоист, который никогда не пролил ни одной слезы о ком-то, кроме себя самого, тем самым добавляя к своему неверию еще и полное безразличие ко всему миру, должен навсегда оставить на пороге смерти свою индивидуальность. Его индивидуальность не имеет симпатии к окружающему миру, и поэтому ему нечем прицепиться к нити Сутратмы, и всякая связь между ними рвется с последним дыханием. Для такого материалиста не будет Деваханического состояния, и Сутратма немедленно переродится. Но тот материалист, который не заблуждался ни в чем, кроме своего неверия, проспит лишь одну станцию. Кроме того, наступит время, когда экс-материалист почувствует себя в Вечности и вероятно раскается, что он отнял хотя бы один день, или станцию, от вечной жизни.
Х.Все же, не будет ли более правильно сказать, что смерть Д это рождение в новую жизнь, или еще одно возвращение к порогу вечности?
М.Можно, если хотите. Но только помните, что рождения различны, и что есть рождения «мертворожденных» существ, которые являются ошибками. Кроме того, в связи с вашими установившимися западными идеями о материальной жизни, слова «живущий» и «существующий» совершенно неприложимы к чисто субъективному состоянию посмертного существования. Именно благодаря таким идеям, Д кроме как у некоторых философов, которых мало кто читает и которые сами не могут представить отчетливую картину этого, Д все ваши представления о жизни и смерти в конце концов становятся столь ограниченными. С одной стороны, они приводили к грубому материализму, а с другой, к все еще материальным представлениям о другой жизни, которые спиритуалисты отразили в своем Саммерлэнде. Там души людей едят, пьют и вступают в браки и живут в Раю почти столь же чувственном, как Рай Мухаммеда, но даже еще менее философичном. Не лучше и обычная концепция необразованных христиан, но они еще более материальны, насколько это возможно. Что касается почти бестелесных ангелов, медных труб, золотых арф, улиц райских городов, мощеных драгоценностями, а также адского пламени, то все это выглядит как сцена из рождественской пантомимы. Ваши трудности понимания обусловлены именно этими узкими представлениями. И как раз потому, что жизнь бестелесной души, обладая всей живостью и реальностью, как в некоторых сновидениях, лишена какой-либо грубой объективной формы земной жизни, восточные философы сравнивали ее с видениями во время сна.
Более подробно это изложено в «Тайной Доктрине».
Ишвара Д это коллективное сознание проявленного божества, Брахмы, то есть коллективное сознание Воинства Дхиан Коганов; и Праджня Д это их индивидуальная мудрость.
Тайджаси означает испускающего свет вследствие единства с Буддхи Манаса, человека, светящегося благодаря излучению божественной души. Поэтому Манас-тайджаси может быть определен как излучающий разум; человеческий рассудок светившийся благодаря свету духа; и Буддхи-Манас Д это представление божественной суммы человеческого интеллекта и самосознания.
Некоторые теософы возражали против этой фразы, но это Д слова Учителей, и значение, придаваемое слову «незаслуженные», таково, как оно дается выше. В «Брошюре T. И. О.» Nя5o 6 была использована фраза, впоследствии подвергнутая критике в «Люцифере», которая намеревалась выразить ту же самую идею. Однако, она была неудобной по своей форме и открытой для прямой критики; но по существу идея была в том, что люди часто страдают от последствий действий, совершенных другими людьми Д и за эти страдания они конечно заслуживают компенсации. Если справедливо говорить, что все, что с нами случается, не может быть вызвано ничем, кроме кармы, Д или прямым, или косвенным следствием причины, Д было бы большой ошибкой полагать, что злые или добрые случаи происходят с нами только благодаря нашей личной карме (см. далее).
Наш бессмертный принцип перевоплощения вместе с манасическими воспоминаниями о предыдущих жизнях, называется Сутратма, что буквально означает Нить-Душу, поскольку длинные серии человеческих жизней, нанизанных на одну и ту же нить, подобны жемчужинам. Манас должен стать тайджаси, излучающим, прежде чем он сможет «повиснуть» на Сутратме, как жемчужина на своей нити, и обрести полное и абсолютное восприятие самого себя в Вечности. Как говорилось выше, слишком близкая связь человеческой души с земным разумом приводит к полной утрате этого излучения.
«Люцифер", январь 1889 г.

Блаватская Елена

Некоторые отрывочные мысли о смерти и сатане

~~~Редактору Теософиста

Мадам, Поскольку вы опубликовали посмертное письмо моего Учителя и дорогого друга, покойного Элифаса Леви, я полагаю, что вы могли бы напечатать, если посчитаете это возможным, некоторые выдержки из многочисленных рукописей, которыми я владею, написанных специально для меня и переданных мне моим Учителем, о кончине которого я не перестаю сожалеть.

Для начала, я посылаю вам Некоторые отрывочные мысли о смерти и Сатане, вышедшие из-под его пера.

Я не могу закончить это письмо, не выразив глубокого негодования, которое появилось во мне при виде низкопробных обличений, опубликованных в лондонском Спиритуалисте против вашего Общества и его членов. Каждого искреннего человека возмущает такое несправедливое обращение, особенно когда оно исходит от такого благородного, как м-р Харрисон (редактор Спиритуалиста), который принимает в своем журнале анонимные статьи, что равносильно публикации клеветы.

С величайшим уважением, остаюсь преданный Вам, мадам,

√барон J. Spadalieri.

Примечание редактора. Мы испытываем глубокую благодарность барону Спадальери за присланную им в высшей степени ценную статью. Покойный Элифас Леви был самым ученым каббалистом и оккультистом нашего века в Европе, и каждая вещь, вышедшая из-под его пера, драгоценная для нас, поскольку она помогает нам сравнить его представления с восточными оккультными учениями и, при помощи их обоих, доказать миру спиритуалистов и мистиков, что эти две системы восточно-арийская и западная, или халдео-еврейская каббала едины в своих главных метафизических учениях. Однако, в то время как восточные оккультисты никогда не теряли ключ к своему эзотеризму, и ежедневно проверяют и развивают свои доктрины посредством личных экспериментов и принимая во внимание данные современной науки, то западные, или еврейские каббалисты, кроме того, что они веками были введены в заблуждение введением в каббалу чужеродных элементов (таких как христианские догмы, буквальные истолкования Библии, и т.д.), они совершенно несомненно утратили подлинный ключ к эзотерическому смыслу каббалы Симона бен Йохая и пытаются замаскировать эту утрату при помощи интерпретаций, исходящих из глубин их воображения и внутреннего сознания. Это очевидно в случае J.K., самозваного лондонского адепта, чьи анонимные и беспомощные поношения Теософского Общества и его членов совершенно справедливо называются бароном Спадальери равнозначными клевете. Но нам следует быть милосердными. Этот бедный последователь библейских ~левитов~, насколько мы о нем знаем, в своих ничтожных попытках опровергнуть теософов, совершенно очевидно расщепил свой мозг, когда он выступил против одного из своих собственных оккультных положений. И в особенности это заметно в случае одного из них (в Спиритуалисте за 22 июля), к которому впоследствии будет привлечено внимание мистически настроенных людей, так как этот параграф весьма вероятно является причиной того печального происшествия, которое столь сильно повлияло на него. Как бы то ни было, но все это делает сегодня знаменитого J. K. неспособным сообщать научным образом свое знание, и в то же самое время заставляет его оставаться, как он сам выражает это, в непередаваемом экстатическом состоянии. Ибо ни в каком другом состоянии этот наш великий современный адепт, литератор такого калибра,<<*>> что подозревать его в невежестве становится равным, по своей смелости, тому, чтобы бросить тень подозрения на добродетели жены кесаря, не смог бы написать следующие строки, в которых он, как мы полагаем, намеревался дать понятное и ясное выражение своего собственного психо-каббалистического учения, в сопоставлении с трудными для понимания словами, заморскими выражениями, моральными и философскими банальностями и труднопроизносимыми словами ученых теософов.

Вот геммы оккультной мудрости знаменитого еврейского каббалиста, который, подобно застенчивой фиалке, скрывает свое оккультное учение по двумя скромными инициалами.

В каждом человеческом создании лежит в скрытом виде в непроизвольной части существа достаточное количество всеведущего, абсолюта. Для того, чтобы вызвать скрытый абсолют, который является непроизвольной частью нашего произвольного сознательного существа, чтобы сделать его проявленным, существенно, чтобы произвольная часть нашего существа стала скрытой. После предварительного очищения от приобретенной порочности, необходимо некоторого рода самососредоточение; непроизвольное должно стать произвольным благодаря произвольному, становящемуся непроизвольным. Когда сознательное становится полу-сознательным, тогда то, что было сначала для нас бессознательным, становится полностью сознательным. Части всеведущего, которая находится внутри нас, жизненному и растущему, неугомонному, непроизвольному, оккультному или женскому принципу позволяется выразить себя в произвольной, разумной, проявленной, или мужской части человеческого существа, в то время как последнее остается в состоянии совершенной пассивности, две первоначально разъединенные части воссоединяются как одно святое (полностью) совершенное существо, и тогда неизбежно божественное проявление. К великому счастью, J. K. сам дает нам ключ к этому высокопарному излиянию: необходимым образом, добавляет он, это может быть благополучно осуществлено лишь живущим в безупречной чистоте, ибо иначе существует опасность ~душевного расстройства безумия~, или сомнительной формы ~медиумичности~.

Курсив здесь наш. Очевидно, что у нашего ~непогрешимого~ адепта непроизвольному, оккультному или ~женскому~ принципу не было позволено выразить себя в произвольной, разумной, проявленной, или мужской части его существа и вот результаты!!

В качестве наставления нашим индийским читателям, которые недостаточно развиты для того, чтобы отказаться читать произведения J. K. или следить за умственной великой трапецией [цирковое представление], совершаемой на страницах Спиритуалиста, мы можем добавить, что в той же самой статье он информирует своих английских читателей, что это индийские мистификации, действующие на западную доверчивость, породили Теософское Общество. Индийская философия, согласно этому великому светилу девятнадцатого века, это не философия, но скорее мистицизм... Следуя по следу мистифицирующих и мистифицированных индусов, они (теософы) рассматривают четыре вышеназванные способности (сиддхи Кришны), Анима, Махима, Лагхима и Гарима, как силы, к которым они (мы) стремятся. Поистине, какое нелепое смешивание следствия с причиной!

Да, это было поистине серьезное расщепление мозга. Мы надеемся, что своевременные и повторные примочки гамамелиса (Witch-Hazel, или ведьминого орешника) или универсального магического бальзама дадут хорошие результаты. Между тем, мы обращаем внимание наших индийских читателей и изучающих оккультизм на идентичность доктрин, которым учил Элифас Леви (над которым адепт также презрительно насмехается и отсылает его в компанию Братьев, йогов и факиров), во всех их главных и существенных пунктах, с учениями наших восточных посвященных.

<<*>> Обвинить ~литератора моего калибра~ в невежестве это столь же забавная ошибка, как если бы обвинить Порсона в незнании греческого языка, пишет он в Спиритуалисте за 8 июля... Оккультные исследования это моя главная тема, и... ~существует очень немногое... чего я не знаю~, добавляет он. Теперь нам все ясно в этом вопросе. Не только адепт, но и никакой мирянин или непосвященный с достаточно широко развитым интеллектом и познавательными способностями, никогда бы не осмелился, опасаясь того, что его впредь и навсегда сочтут одним из наиболее самонадеянных героев Эзопа, использовать это выражение, говоря о себе самом! Он показал себя столь идиотски высокомерным и трусливо нахальным под своим щитом из инициалов, по отношению к людям много более достойным, чем он сам, в своих откровенных выпадах против них в вышеназванном Спиритуалисте, что это в первый и, безусловно, последний раз мы оказываем ему честь тем, что упоминаем о нем в нашем издании. Мы верим, что у нашего журнала есть более благородная цель, чем полемика с теми, кого в простонародном языке обычно называют ~хвастунами~. Ред. Теософиста.

~~~Написано (покойным) Элифасом Леви

Смерть является необходимым растворением несовершенных комбинаций. Это повторное поглощение грубого контура индивидуальной жизни в великую работу жизни универсальной; только совершенный бессмертен.

Это ванна забвения. Это источник молодости, куда с одной стороны погружается старость, и откуда с другой стороны выходит младенчество.<<1>>

Смерть это преображение живого; трупы это лишь мертвые листья на Древе Жизни, которое еще распустит все свои листья весной. Воскресение людей вечно напоминает эти листья.

Тленные формы обусловлены нетленными прототипами.

Все те, кто жил на земле, все еще живут в новых экземплярах своих прототипов, но души, которые превзошли свои прототипы, получают в другом месте новую форму, основанную на более совершенном типе, так как они вечно восходят по лестнице миров;<<2>> плохие экземпляры разрушаются, и их вещество возвращается в общую массу.<<3>>

Наши души являются как бы музыкой, а наши тела инструментами для нее. Музыка существует без инструментов, но она не может стать слышима без материального посредника; нематериальное нельзя ни постигнуть, ни осознать.

Человек в своем нынешнем существовании помнит и сохраняет лишь некоторые предрасположенности своих прошлых существований.

Вызывания умерших это всего лишь уплотнение памяти, воображаемое окрашивание теней. Вызвать тех, кого больше нет здесь, это означает лишь вынудить их прототипы вновь появиться из воображения природы.<<4>>

Чтобы находится в непосредственном общении с воображением природы, необходимо быть либо в состоянии сна, опьянения, экстаза или каталепсии, либо безумия.

Вечная память сохраняет только нетленное; все то, что подвержено Времени, по праву подлежит забвению.

Сохранение трупов это нарушение законов природы; это оскорбление благопристойности смерти, которая скрывает вою работу разрушения так же, как и мы скрываем свои акты воспроизведения. Сохранять трупы это значит создавать призраки в воображении земли;<<5>> привидения ночных кошмаров, галлюцинаций и страхов, являются лишь удивительными фотографиями сохраненных трупов. Именно эти сохраненные или плохо разрушенные трупы распространяют среди живых людей чуму, холеру, заразные болезни, уныние, скептицизм и разочарование в жизни.<<6>> Смерть истощается смертью. Кладбищенские яды городской атмосферы и миазмы трупов отравляют детей даже во чреве их матерей.

Около Иерусалима, в долине Геенны, поддерживался постоянный огонь для сожжения останков и скелетов животных, и это об этом вечном огне упоминает Иисус, когда он говорит, что грешники будут гореть в ~Геенне~ (Gehenna), подразумевая, что с душами умерших будут обращаться так же, как и с их телами.

Талмуд говорит, что души тех, кто не верил в бессмертие, не станут бессмертными. Одна лишь вера дает личное бессмертие;<<7>> наука и разум могут утверждать лишь общее бессмертие.

Смертный грех это самоубийство души. Это самоубийство происходит, если человек посвящает себя служению злу со всей силой своего разума, с совершенным знанием добра и зла и полной свободой действия, которая кажется невозможной на практике, но возможна в теории, потому что сущность независимой индивидуальности это неограниченная свобода. Божественное ничего не навязывает человеку, даже существование. Человек имеет право даже удалиться прочь от божественной доброты, и догма об адском огне является лишь утверждением вечной свободы воли.

Бог не низвергает никого в ад. Это человек свободно может идти туда, бесповоротно, окончательно и по своему собственному выбору.

Те, кто находится в аду, то есть, так сказать, во мраке зла <<8>> и страданий неизбежного наказания, вовсе не желая этого, призываются выйти оттуда. Этот ад для них лишь чистилище. Проклят навсегда, абсолютно и без всякой отсрочки, Сатана, который есть не что-то разумно существующее, а просто необходимая гипотеза.

Сатана является последним словом творения. Он есть конец бесконечно освобожденного. Он возжелал быть равным Богу, противником которого он является. Бог это гипотеза, необходимая для разума, Сатана гипотеза, необходимая для безрассудства, утверждающего себя как свободную волю.

Для того, чтобы быть бессмертным во благе, следует отождествить себя с Богом; чтобы быть бессмертным во зле с Сатаной. Это два полюса в мире душ; между этими двумя полюсами прозябает и умирает безо всякого воспоминания бесполезная часть человечества.

~Примечание редактора~. Это может показаться непонятным среднему читателю, ибо это одно из наиболее сложных учений оккультной доктрины. Природа двойственна: в ней существует как физическая и материальная сторона, так и сторона духовная и моральная; и в ней существует и добро, и зло, и последнее неизбежно затеняет ее свет. Для того, чтобы проникнуть в поток бессмертия, или, скорее, достигнуть бесконечного ряда перерождений в виде сознательных индивидуальностей, говорит Книга Khiu-te, том XXXI, следует стать со-трудником природы, либо во ~благе~, либо во ~зле~, в ее работе по сотворению и воспроизведению, или же в разрушении. И лишь от бесполезных трутней она избавляется, насильственно изгоняя их и заставляя их миллионами погибать в качестве самосознающих существ. Таким образом, в то время как добрый и чистый стремится достигнуть Nipang (нирваны, или такого состояния ~абсолютного~ существования и ~абсолютной~ сознательности, которое, в мире конечного восприятия, является ~не~-существованием и ~не~-сознательностью) греховный, напротив, будет желать иметь серию жизней в виде сознательных, определенных существований или существ, предпочитая вечно страдать, находясь под властью закона воздающей справедливости, чем отказаться от своих жизней, как от частей единого, универсального целого. Существа прекрасно сознают, что они не могут никогда надеяться на обретение конечного успокоения в чистом духе, или нирване, и они скорее будут цепляются за жизнь в любой форме, чем отринут это желание жизни, или танху, которая служит причиной порождения нового агрегата скандх, или индивидуальности. Природа это добрая мать как по отношению к жестокой хищной птице, так и к безобидному голубю. Мать-природа накажет своего сына, но если он стал ее соратником в деле разрушения, она не сможет изгнать его. Существуют такие совершенно развращенные и порочные люди, которые все же имеют столь же высоко-интеллектуальное развитие и духовную проницательность для злых целей, как и те, кто духовен ради добра. Эго таких людей могут избежать закона окончательного разрушения или уничтожения в течение веков. Именно это подразумевает Элифас Леви под теми, кто становится бессмертными во зле посредством отождествления с Сатаной. Знаю твои дела; ты не ~холоден~ и не ~горяч~, говорится в видении в ~Откровении~ Св. Иоанна (III. 15-16). Но так как ты ~тепл~, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. ~Откровение~ это полностью каббалистическая книга. Жар и холод это два полюса, то есть, добро и зло, ~дух~ и ~материя~. Природа ~извергает~ теплое, или бесполезную часть человечества из своих уст, то есть, уничтожает ее. Это представление о том, что значительная часть человечества может в конце концов не обладать бессмертными душами, не будет нова даже для европейских читателей. Сам Кольридж сравнивал этот случай с дубом, несущим поистине миллионы желудей, но из которых при нормальных условиях едва ли один из тысячи может когда-либо развиться в дерево, и предполагал, что поскольку большинство желудей бессильно вырасти в новое живое дерево, то вероятно и большинству людей не удастся развиться в новое живое существо после своей земной кончины.

Сатана это всего лишь символ, а не реальный персонаж.

Это некий тип, противостоящий Божественному типу, который необходимым образом мешает ему в нашем воображении. Это искусственная тень, которая делает видимым для нас бесконечный свет Божественного.

Если бы Сатана был реальным персонажем, тогда было бы два Бога, и вера манихеев была бы истинной.

Сатана является воображаемым представлением об абсолютном зле; концепцией, необходимой для полного утверждения свободы человеческой воли, которая, при помощи этого воображаемого абсолюта, кажется способной уравновесить даже совокупную силу Бога. Это самая смелая, самая наглая и, быть может, самая возвышенная мечта человеческой гордости.

Вы будете как боги, знающие добро и зло, говорит аллегорический змей в Библии. Поистине, сделать зло наукой это значит сотворить из Бога дьявола, и если какой-либо дух может постоянно сопротивляться Богу, то больше нет одного Бога, но есть два Бога.

Чтобы сопротивляться Бесконечному, необходима бесконечная сила, и две бесконечные силы, противоположные одна другой, должны нейтрализовать друг друга.<<9>> Если сопротивление со стороны Сатаны является возможным, то сила Бога не может существовать далее, Бог и Дьявол уничтожают друг друга, и человек остается один; он остается в одиночестве с призраком своих богов, гибридным сфинксом, крылатым быком, держащим в своей человеческой руке меч, исходящие от которого вспыхивающие молнии ведут воображение человека от одной ошибки к другой, и от деспотизма света к деспотизму тьмы.

История земных бедствий и страданий это лишь роман о войне богов, войне все еще не законченной, пока христиане поклоняются Богу в Дьяволе, и Дьяволу в Боге.

Антагонизм сил это анархия в догме. Таким образом, церкви, которая утверждает существование дьявола, мир отвечает с ужасающей логикой: тогда не существует Бог; и бесполезно пытаться избежать этого аргумента, изобретая превосходство Бога, который позволил бы Дьяволу сделать так, чтобы люди были прокляты; это разрешение было бы чудовищным и походило бы на соучастие, и бог, который смог бы стать сообщником дьявола, не мог бы быть Богом.

Догматический Дьявол является персонификацией атеизма. Дьявол в философии это преувеличенный идеал свободной воли человека. Реальный, или физический дьявол это магнетизм зла.

Вызвать Дьявола это значит лишь представить на мгновение эту воображаемую личность. Это влечет за собой то, что в эго человека преступается граница безумной порочности, и он совершает самые преступные и бессмысленные поступки.

Следствием такого деяния является смерть души в безумии, а часто и смерть тела, как бы подобная удару молнии, в результате инсульта.

Дьявол всегда надоедает просьбами, но никогда ничего не дает взамен.

Святой Иоанн называет его Зверем (la Bete), потому что его сущность это человеческая глупость (la Betise humaine).

Вот вероучение Элифаса Леви (Bonae Memoriae) и его учеников.

Мы верим в Бога-Принцип, сущность всего существующего, всего добра и всей справедливости, неотделимый от природы, которая есть его закон, и которая обнаруживает себя через разум и любовь.

Мы верим в человечество, дочь Бога, все члены которого неразрывно связаны друг с другом, так, что все люди должны сотрудничать в деле спасения каждого, и каждый в деле спасения всех.

Мы верим, что для служения Божественной сущности необходимо служить человечеству.

Мы верим в исправление зла и в победу добра в жизни вечной.

<<1>> Перерождение ~эго~ после смерти. Восточная, и особенно буддийская доктрина эволюции нового эго из старого эго. Ред. Теософ.

<<2>> Из одной локи в другую, из положительного мира причин и деятельности в негативный мир следствий и пассивности. Ред. Теософ.

<<3>> В космическую материю, когда они необходимым образом утрачивают свои самосознания или индивидуальности, или уничтожаются, как говорят восточные каббалисты. Ред. Теософ.

<<4>> Страстно желая увидеть умершего человека, следует ~вызвать~ образ этого человека, призвать его из астрального света или эфира, в котором остаются запечатленными образы ~Прошлого~. Это именно то, что отчасти совершается в комнатах для сеансов. Спиритуалисты это бессознательные НЕКРОМАНТЫ. Ред. Теософ.

<<5>> Усиливать эти образы в астральном или звездном свете. Ред. Теософ.

<<6>> Люди начинают интуитивно осуществлять великую истину, и во многих странах Европы сегодня создаются ныне общества в защиту сожжения тел и ~крематориев~. Ред. Теософ.

<<7>> Вера и ~сила воли~. Бессмертие является обусловленным, как мы это всегда утверждали. Это награда чистому и доброму. Греховный человек, человек, увлеченный чувственным и материальным, только выживает. Тот, кто ценит лишь физические удовольствия, не живет и ~не может~ жить в посмертии как сознающее себя существо. Ред. Теософ.

<<9>> И, поскольку зло бесконечно и вечно, ибо оно современно материи, то напрашивался бы логический вывод о том, что нет ни Бога, ни Дьявола как персональных существ, а есть лишь Один Несотворенный, Бесконечный, Неизменный и Абсолютный принцип или Закон: это ЗЛО, или ДЬЯВОЛ, чем глубже он погружается в материю, и ДОБРО или БОГ, как только он очищается от последнего и вновь становится чистым неомраченным Духом или АБСОЛЮТОМ в своей вечной, непреложной Субъективности. Ред. Теософ.

Теософист, октябрь 1881 г.

Елену Блаватскую можно назвать одной из самых влиятельных женщин в мировой истории. Ее называли «русским сфинком»; она открыла миру Тибет и «соблазнила» западную интеллигенцию оккультными науками и восточной философией.

Дворянка из Рюриковичей

Девичья фамилия Блаватской - фон Ган. Её отец принадлежал к роду наследных макленбургских принцев Ган фон Ротенштерн-Ган. По линии бабушки родословная Блаватской восходит к княжескому роду Рюриковичей.

Мать Блаватской, романистку Елену Андреевну Ган, Виссарион Белинский называл «русской Жорж Санд»

Родилась будущая «современная Изида» в ночь с 30 на 31 июля 1831 года (по старому стилю) в Екатеринославе (Днепропетровск). В своих воспоминаниях о детстве она писала скупо: «Моё детство? В нём баловство и проказы с одной стороны, наказания и ожесточения с другой. Бесконечные болезни до семи-восьми лет… Две гувернантки - француженка мадам Пенье и мисс Августа София Джефрис, старая дева из Йоркшира. Несколько нянек… Солдаты отца заботились обо мне. Мать умерла, когда я была ребёнком».

Блаватская получила великолепное домашнее образование, ещё в детстве выучила несколько языков, училась музыке в Лондоне и Париже, была хорошей наездницей, хорошо рисовала.

Все эти умения позже пригодились ей во время странствий: она давала фортепианные концерты, работала в цирке, изготовляла краски и делала искусственные цветы.

Блаватская и призраки

Блаватская ещё в детстве отличалась от своих сверстников. Она часто говорила домочадцам о том, что видит разных странных существ, слышит звуки загадочных колокольчиков. Особое впечатление на неё производил величественный индус, которого не замечали другие. Он же, по её словам, являлся ей во снах. Она называла его Хранителем и говорила, что он спасает её от всех бед.

Как позже напишет Елена Петровна, это был Махатма Мориа, один из ее духовных учителей. Она встретила его «вживую» в 1852 году в лондонском Гайд-парке. Графиня Констанс Вахтмейстер, вдова шведского посла в Лондоне, со слов Блаватской передала подробности того разговора, в котором Учитель сказал, что ему «требуется её участие в работе, которую он собирается предпринять», а также, что «ей придётся провести три года в Тибете, чтобы подготовиться к выполнению этой важной задачи».

Путешественница

Привычка к переездам у Елены Блаватской была сформирована ещё в годы её детства. Из-за служебного положения отца семье приходилось часто менять место жительства. После смерти матери в 1842 году от чахотки воспитание Елены и её сестер взяли на себя бабушка и дедушка.

В возрасте 18 лет Елена Петровна была помолвлена с 40-летним вице-губернатором Эриванской губернии Никифором Васильевичем Блаватским, однако через 3 месяца после свадьбы Блаватская от мужа сбежала.

Дед отправил её к отцу с двумя сопровождающими, но Елене удалсь бежать и от них. Из Одессы на английском паруснике «Коммодор» Блаватская уплыла в Керчь, а затем в Константинополь.

О своем браке Блаватская позже написала: «Я обручилась, чтобы отомстить моей гувернантке, не думая о том, что не смогу расторгнуть обручение, ну а карма последовала за моей ошибкой».

После бегства от мужа началась история странствий Елены Блаватской. Хронология их трудно восстановима, поскольку сама она дневников не вела и никого из близких с ней рядом не было.

Всего за годы своей жизни Блаватская дважды совершила кругосветное путешествие, была и в Египте, и в Европе, и в Тибете, и в Индии, и в Южной Америке. В 1873 году она, первой из русских женщин, получила американское гражданство.

Теософское общество

17 ноября 1875 года в Нью-Йорке Еленой Петровной Блаватской и полковником Генри Олкоттом было основано «Теософское общество». Блаватская уже вернулась из Тибета, где, как она утверждала, получила от махатм и лам благословение на передачу духовных знаний миру.

Задачи при его создании были заявлены следующие: 1.Создание ядра Вселенского Братства Человечества без различия рас, вероисповедания, пола, касты или цвета кожи. 2. Содействие изучению сравнительной религии, философии и науки. 3. Исследование необъяснённых законов Природы и сил, сокрытых в человеке.

Блаватская в тот день в своем дневнике записала: «Дитя родилось. Осанна!».

Елена Петровна писала, что «члены Общества сохраняют полную свободу религиозных убеждений и, вступая в общество, обещают такую же терпимость по отношению ко всякому иному убеждению и верованию. Связь их состоит не в общих верованиях, а в общем стремлении к Истине».

В сентябре 1877 г. в нью-йоркском издательстве J.W. Bouton"a вышел в свет первый монументальный труд Елены Блаватской «Разоблаченная Исида», и первый тираж в тысячу экземпляров был распродан в течение двух дней.

Мнения о книге Блаватской были полярны. В The Republican работа Блаватской была названа «большим блюдом объедков», в The Sun - «выброшенным мусором», а рецензент New York Tribune писал: «Знания Блаватской грубы и не переварены, её невразумительный пересказ брахманизма и буддизма скорее основан на предположениях, чем на информированности автора».

Однако Теософское общество продолжало расширяться, в 1882 году его штаб-квартира была перенесена в Индию.

В 1879 году в Индии вышел первый номер журнала The Theosophist. В 1887 году в Лондоне начал издаваться журнал Lucifer, через 10 лет переименованный в The Theosophical Review.

На момент смерти Блаватской в Теософском обществе состояло больше 60 тысяч членов. Эта организация оказывала большое влияние на общественную мысль, в нем состояли выдающиеся люди своего времени, от изобретателя Томаса Эдисона до поэта Уильяма Йейтса.

Несмотря на неоднозначность идей Блаватской, в 1975 году правительством Индии была выпущена памятная марка, посвященная 100-летию основания Теософского Общества. На марке изображена печать Общества и его девиз: «Нет религии выше истины».

Блаватская и теория рас

Одной из спорных и противоречивых идей в творчестве Блаватской является концепция об эволюционном цикле рас, часть которой изложена во втором томе «Тайной доктрины».

Некоторые исследователи считают, что теория рас «от Блаватской» была взята за основу идеологами Третьего рейха.

Об этом писали американские историки Джексон Спейлвогел и Дэвид Редлс в работе «Расовая идеология Гитлера: содержание и оккультные корни».

Во втором томе «Тайной доктрины» Блаватская писала: «Человечество ясно делится на Богом-вдохновлённых людей и на низшие существа. Разница в умственных способностях между арийскими и другими цивилизованными народами и такими дикарями, как например, островитяне Южного Моря, необъяснима никакими другими причинами. <…> «Священная Искра» отсутствует в них, и лишь они являются сейчас единственными низшими расами на этой Планете, и по счастью, - благодаря мудрому уравновесию Природы, которая постоянно работает в этом направлении - они быстро вымирают».

Сами теософы, впрочем, утверждают, что Блаватская в своих работах имела в виду не антропологические типы, а ступени развития, через которые проходят все человеческие души.

Блаватская, шарлатанство и плагиат

Чтобы привлечь к своей работе внимание, Елена Блаватская демонстрировала свои сверхспособности: с потолка ее комнаты падали письма от друзей и учителя Кута Хуми; предметы, которые она держала в руке, исчезали, а потом оказывались в тех местах, где она не была вовсе.

Для проверки её способностей к ней была направлена комиссия. В опубликованном в 1885 году отчете Лондонского общества психических исследования было сказано, что Блаватская - «самая образованная, остроумная и интересная обманщица, которую только знает история». После разоблачения популярность Блаватской стала идти на убыль, многие из теософических обществ распались.

Двоюродный брат Елены Блаватской, Сергей Витте, писал о ней в своих воспоминаниях:

«Рассказывая небывалые вещи и неправду, она, по-видимому, сама была уверена в том, что то, что она говорила, действительно было, что это правда, - поэтому я не могу не сказать, что в ней было что-то демоническое, что было в ней, сказав попросту, что то чертовское, хотя, в сущности, она была очень незлобивый, добрый человек».

Романист Всеволод Соловьев в 1892-1893 годах в журнале «Русский вестник» опубликовал серию очерков о встречах с Блаватской под общим названием «Современная жрица Изиды». «Чтобы владеть людьми, необходимо их обманывать, - советовала ему Елена Петровна. - Я уже давным-давно поняла этих душек людей, и глупость их доставляет мне громадное иногда удовольствие… Чем проще, глупее и грубее феномен, тем он вернее удается».
Соловьев назвал эту женщину «ловцом душ» и безжалостно разоблачил ее в своей книге. В результате его усилий перестал существовать парижский филиал Теософского общества.

Елена Петровна Блаватская умерла 8 мая 1891 года. На её здоровье негативное влияние оказало постоянное курение - она выкуривала до 200 сигарет в день. После смерти ее было сожжено, а пепел разделили на три части: одна его часть осталась в Лондоне, другая - в Нью-Йорке, а третья в Адьяре. День поминовения Блаватской называется Днем Белого Лотоса.

О состоянии самоубийцы после смерти

Статья Элифаса Леви в комментариях Е.П. Блаватской

Перевод – К. Леонов

Мы рады предложить нашим читателям первую статью из серии неопубликованных работ покойного Элифаса Леви (аббата Альфонса Луи Констана), одного из великих учителей оккультных наук нашего столетия на Западе. Бывший римско-католический священник, он был лишен духовного сана римскими церковными властями, которые не терпят никакой веры в Бога, Дьявола или Науку вне узкого круга своих ограниченных догм, и предают анафеме любую подавленную их вероучением душу, которая достигает успеха в освобождении от своего умственного рабства. «Именно в разуме возрастает знание и уменьшается вера; следовательно, те, кто знает больше всех, всегда верят меньше всех», – сказал Карлейль. Элифас Леви знал много, много больше, чем даже привилегированное меньшинство среди величайших мистиков современной Европы; поэтому он был оклеветан невежественным большинством. Он написал такие зловещие слова: «Открытие великих тайн истинной религии и древней науки магов, показывающее миру единство универсальной догмы, уничтожает фанатизм благодаря научному объяснению и обнаружению смысла любого из чудес», – и эти слова решили его судьбу. Религиозный фанатизм преследовал его за неверие в «божественное» чудо; фанатичный материализм – за использование слова «чудо»; догматическая наука – за попытку объяснить то, что она еще не могла объяснить сама, и во что, потому, она не верила. Автор книг: «Догма и ритуал высшей магии», «Наука духов» и «Ключ к великим мистериям» умер в нищете, как и его знаменитые предшественники в оккультном искусстве – Корнелий Агриппа, Парацельс и многие другие. Из всех стран света, Европа наиболее жестоко побивает камнями своих пророков, в то время как лжепророки весьма успешно водят ее за нос. Европа упадет ниц перед любым идолом, при условии, что он будет льстить ее излюбленным привычкам, громогласно превозносить ее высокомерный интеллект и взывать к нему. Христианская Европа будет верить в божественные и демонические чудеса и в непогрешимость книги, которая была осуждена ее собственными устами и состоит из давно развенчанных легенд. Спиритуалистическая Европа придет в восторг перед видением медиума – если только это не простыня или неуклюжая маска – и останется в полной уверенности в реальности появления привидений и духов умерших. Научная Европа будет с презрением высмеивать христиан и спиритуалистов, разрушая все и не строя ничего, ограничиваясь лишь составлением арсеналов фактов, с которыми она в большинстве случаев не знает, что делать, и внутренняя природа которых все еще является тайной для нее. И затем все три, несогласные во всем остальном, соглашаются объединить свои усилия для подавления освященной веками науки и древней мудрости, единственной науки, которая способна сделать религию – научной , науку – религиозной , и освободить человеческий разум от толстой паутины САМОМНЕНИЯ и СУЕВЕРИЯ.

Нижеприведенная статья предоставлена нам уважаемым членом Теософского общества и учеником Элифаса Леви. Наш корреспондент и ученик великого учителя оккультной науки, потерявшего своего дорогого друга (который покончил жизнь самоубийством), попросил его изложить свои взгляды о состоянии души felo-de-se [самоубийцы]. Он сделал это; и с любезного позволения его ученика мы переводим и публикуем ныне его рукопись. Хотя мы лично далеки от того, чтобы во всем разделять его представления – ибо, будучи священником, Элифас Леви так и не освободился до самого последнего дня от своих теологических пристрастий, – мы все же готовы с уважением выслушать наставления столь ученого каббалиста. Подобно Агриппе и, в некоторой степени, самому Парацельсу, аббат Констан может быть назван библейским, или христианским, каббалистом, хотя Христос был, на его взгляд, более идеален, чем живой богочеловек или исторический персонаж. Моисей или Христос, если они действительно существовали, были, по его мнению, людьми, посвященными в тайные мистерии. Иисус был символом возрожденного человечества, божественным принципом, который принял человеческую форму лишь для того, чтобы доказать божественность человечества. Мистицизм официальной церкви, которая стремится поглотить человеческую природу в божественной природе Христа, подвергается сильной критике со стороны своего бывшего представителя. Но в большей степени, чем кем-либо другим, Элифас Леви является еврейским каббалистом. Даже если бы мы очень хотели изменить или исправить учения столь великого мастера оккультизма, это было бы более чем просто неприлично сегодня, поскольку его уже нет в живых, и он не мог бы защитить и объяснить свою позицию. Мы оставим эту незавидную задачу пинать умерших и умирающих львов – ослам, этим добровольным гробовщикам всех разрушенных репутаций. Поэтому, хотя мы лично и не согласны со всеми его взглядами, наше мнение совпадает с мнением литературного мира, что Элифас Леви был одним из умнейших, наиболее ученых и интересных авторов среди тех, кто занимался этим труднейшим вопросом.

Состояние самоубийцы после смерти

Добровольная смерть – это самое неисправимое изо всех греховных деяний, но это также и наиболее простительное из преступлений, по причине тех мучительных усилий, которые требуются для его осуществления. Самоубийство – это результат слабости, требующей в то же самое время великой психической силы. Оно может быть вызвано сильнейшей привязанностью, так же как и эгоизмом, а часто происходит из-за неведения. Если бы только люди знали, какая солидарность связывает их вместе, такая, что они живут в других людях так же, как другие люди живут в них , они обрадовались бы вместо того, чтобы горевать, обнаружив двойную долю страданий, определенных им в этой жизни; ибо, понимая вечный закон всеобщего равенства и гармонии, они осознали тогда бы двойную меру блаженства и счастья, причитающегося им, а следовательно, они с меньшей готовностью стали бы отвергать ценность своей работы под тем предлогом, что их труд является слишком грубым. Я искренне жалею своего несчастного друга, хотя это именно ему и ему подобным людям могут быть адресованы слова утешения: «Отец, прости их, ибо они не ведают, что творят».

Меня спрашивают о том, что можно сделать, чтобы помочь его страдающей душе? Конечно, я не могу посоветовать вам обратиться за утешением к церкви. Хотя она и не запрещает надежду, она считает самоубийцу навсегда исключенным из христианского общения; ее суровые законы заставляют ее всегда проклинать его. Вы можете помогать бедному дезертиру жизни «молитвой» – но эта молитва должна быть действием , а не словами. Посмотрите, не оставил ли он чего-либо недоделанным, или быть может он не совершил на земле чего-то лучшего, чем успел сделать, и тогда попытайтесь завершить дела для него и во имя его. Подавайте милостыню за него, но разумную и ненавязчивую милостыню, ибо она приносит плоды только тогда, когда помогаешь калеке и старику, тем, кто неспособен трудиться; и деньги, посвященные благотворительности, должны служить к поощрению работы, а не для одобрения и поддержки лени. Если эта несчастная душа вызывает у вас очень сильное сострадание и вы чувствуете большую симпатию к ней, тогда возвысьте это чувство, и вы станете провидением и светом для нее. Она будет жить, так сказать, в вашей интеллектуальной и нравственной жизни, не получая в той великой тьме, куда она была увлечена своим деянием, никакого света, кроме отражения ваших добрых мыслей о ней. Но знайте, что благодаря созданию между вашим духом и духом страдающим такой особенной связи единства, вы подвергаете себя риску почувствовать отражение сходного страдания. Вы можете пережить великое уныние, сомнения нападут на вас, и вы почувствуете себя обескураженным. Это бедное существо, принятое вами, может, вероятно, причинить вам такие же муки, как ребенок заставляет страдать свою мать накануне своего рождения. Последнее сравнение столь точно, что наши предшественники в нашей святой науке (оккультизме) давали такому «усыновлению» страдающих душ название «ЭМБРИОНАТ». Я затронул эту тему в моей работе «Наука духов», но так как этот вопрос касается ныне вас лично, я попробую сделать эту идею более ясной.

Самоубийцу можно сравнить с сумасшедшим, который, чтобы избежать работы, отрезал бы свои руки и ноги, и таким образом заставил бы других перевозить его и работать для него. Он лишил себя своих физических конечностей прежде, чем сформировались его духовные органы. В таком состоянии жизнь стала невозможна для него; но что еще более невозможно для него – это уничтожить себя до наступления своего срока. Если, все же, ему посчастливится найти человека, достаточно преданного памяти о нем, чтобы пожертвовать собой и предоставить ему убежище, он будет жить благодаря жизни этого человека, но не подобно вампирам, а как зародыш, который живет в организме своей матери, не ослабляя его, ибо природа возмещает убыток и воздает тем, кто много тратит. В своем внутриутробном состоянии ребенок осознает свое существование и уже проявляет свою волю посредством движений, независимых и ненаправленных волей своей матери, и даже причиняет ей боль. Младенец не знает мыслей своей матери, и последняя не знает, о чем может грезить ее дитя. Она осознает два существования, но не две различные души внутри себя, так как две их души едины для ее чувства любви; и полагает, что рождение ее ребенка не разлучит их души, как это случится с их телами. Оно лишь придаст им (если я могу использовать это выражение) новую поляризацию (как двум полюсам магнита). То же самое и в смерти, которая является нашим вторым рождением. Смерть не разлучает, но лишь поляризует две души, которые были искренне привязаны друг к другу на этой земле. Души, освобожденные от своих земных оков, возвышают наши собственные до самих себя, и в свою очередь наши души могут притянуть их вниз при помощи силы, сходной с силой магнита.

Но греховные души претерпевают два вида мучений. Один из них является результатом их несовершенного освобождения от материальных уз, которые приковывали их к нашей планете; другой же вызван отсутствием «небесного магнита». Последний становится жребием тех душ, которые, предавшись отчаянию, насильственно разорвали цепь жизни, а следовательно, своего равновесия, и должны впоследствии остаться в состоянии абсолютной беспомощности до тех пор, пока некая благородная облеченная в тело душа не вызовется разделить с ними свой магнетизм и свою жизнь, и таким образом поможет им вовремя возвратиться в поток универсальной жизни, снабдив их необходимой поляризацией.

Вы знаете, что значит это слово. Оно заимствовано из астрономии и физической науки. Звезды обладают противоположными и аналогичными полюсами, что определяет положение их осей, и это так же естественно, как и у искусственных магнитов. Закон поляризации универсален и управляет миром духов так же, как и миром физических тел.

Элифас Леви